本文旨在研究中國大陸政府的「宗教工具論」的理論和實踐。作為一個無神論政權，中共否認宗教有任何本然價值，其最大的現實意義是被世俗政權利用為政治的工具。在過去很長的一段時間裡，宗教曾被封建主義與資本主義政權所利用，這是中共視之為反動的最大原因。

西方及華人學術界對近代中國基督教史這個專門領域，多年來累積了大量的研究成果。美國、中國大陸及港台地區等學者都在這方面出版專著及論文。

經常傳福音的人，必然發現華人信主最普遍的障礙就是傳統祭祖問題；台灣的基督徒信主後，最感困擾的，也莫過於是民間喪禮的應對。

本文闡釋保羅•李克爾(Paul Ricoeur)在1960至1970年代初的神學論述，指出其作品展示了一個對見證(testimony)的神學詮釋，而其在1970年代起發展的聖經詮釋乃為此議程之必要蹊徑。對李克爾而言，見證乃為人類對神聖在世啟示的原初肯定，他的後黑格爾 - 康德框架(post-Hegelian Kantian framework)為其哲學與神學討論提供了基礎。

本論文探討加爾文的教會觀，主要從兩方面討論：第一，他如何反對重洗派的分離主義，並指出凡是有聖道的宣講和聖禮的執行的，已經是真教會了。第二，加爾文如何支持宗教改革者脫離羅馬大公教會，並指出因大公教會的偶像崇拜，使她失去了成為基督教會的資格。

巴特反對現代性的自主自我，他對康德的超驗進路背後的前設，即人內具本然核證啟示的能力，甚不以為然;巴特對士萊馬赫把上帝簡約成遙不可及的宗教感受，亦不敢苟同；對黑格爾把上帝的作為賦予必然性，也無從認可。但是，巴特卻盛讚祈克果的上帝作為全然的祂者。