華人敎會的屬靈傳統對「破碎自己」和「倒空自己」有很深切的追求；敬虔的人渴望從倚靠自己、信任自我的障礙中釋放出來，好讓聖靈完完全全充滴個人的生命。可是另一方面，因著輔導學的興起，人們愈來愈意識到要建立健全的自我觀，要鼓勵人學習肯定自己、欣賞自己；在過程中因發現傳統上「破碎自我」的觀念，會被曲解為「否定自我」，而在有意無意間排拒前者。今天華人敎會需要的，是重新確立「倒空自己」的屬靈定位，為信徒指出一條合乎聖經的「不再是我，乃是基督」的靈命成長路線，同時，敎會也要小心辯察，別讓肉體中的老我在「肯定自我」的包裝下，不知不覺間蠶食我們屬靈的生命。

當事奉產生果效時

每個事奉神的人都盼望自己所作的產生果效。可是事奉者的情緒往往受制於他如何理解自己事奉的果效：感到有果效時便快樂，感到沒有果效時便自怨自艾，而在主裡的喜樂與平安，也深受這種情緒影響。今天不少牧者害怕傳講喜樂的信息，正因為自覺自己也是經常不快樂的人。

以利亞先知在迦密山上被神大大使用，產生明顯的事奉果效，但是很快便落入極度低沈的情緒中。神兩次詢問：「你在這裡作甚麼？」他重覆地回答：「我為耶和華——萬軍之神大發熱心……只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」以利亞表露出一種「一切都在乎我」的心態：「既然天下只剩下這個我，而這個偉大、事主熱誠的我也在瀕死邊緣，這個世界也就沒有盼望，我因此也不再有絲毫的快樂。」當人親眼看見自己所成全的果效，成功曾經與他親近，這人也更易於傾向認為「一切都在乎自己」，一切都是仰賴自己。神卻要讓人知道，一切都在神的掌權中，而不在乎哪一人，因此祂吩咐以利亞回大馬色去，膏立哈薛、耶戶、以利沙……因為神仍掌管一切，事工的成敗根本不在乎以利亞。

我們的事奉所以產生真正的果效，是因為那次的事奉我們放下了「我」，讓神可以不受攔阻地在我們的生命中工作。若我們誤以為是「我」的功勞，那次成功的經驗便會阻礙下一次成功的出現。惟有當我們在成功中深刻地意識到，成功原來正是因為沒有了「我」，我們才可以讓祂繼續在我們的生命中工作，不斷產生屬靈的果效。

事奉的人經常因著察覺自己的軟弱，諸如智力的不足、身體的病患或性情的限制等而情緒低落，憂悶終日——因為我們以為神的工作在乎「我」。但保羅説    「我為基督的緣故，就以軟弱……為可喜樂的」（林後十二10），他又説：「身上常帶著耶穌基督的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」（林後四10)因為他知道生命所能彰顯出的大能，是出於神，不是出於我們，所以他不介懷自己軟弱，並且在看見自己的軟弱時，仍可快樂！

當受群眾擁護時

初事奉神的人總是戰戰兢兢的，極需要別人的鼓勵與肯定，以建立起事奉主的信心；然而這種信心可以是對神的信心，也可以是對「我」的信心，又或者是二者的混合體。事奉主的信心若是建基於別人對自己的擁護與尊重，「我」必然會壯大，並且內心會不斷貪婪地搜取更多的擁護與尊重，以維持這個「我」的自我肯定。福音書多次記載主耶穌受群眾擁護時，出現些不尋常的回應：在彼得岳母家中，合城的人聚集要得祂的醫治，次日早晨祂便避開群眾，獨個兒到曠野去，在禱告後，出乎門徒的意料之外，耶穌宣告要離開這處受擁戴的地方，到別處去工作。（可一29~39）另一次當極多的人與祂同行，擁著祂的時候，祂沒有大步踏前，享受這個光彩的時刻，卻轉過身來，説一些好像要拒絕群眾的話：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路十四25~26）

不少牧者曾有這樣的經歷 在多個主日晚上，當一天的勞碌過去，弟兄姊妹前呼後喚的情景仍圍繞心頭，心思仍回味著信徒對自己的讚賞與感謝，一絲絲的孤單感卻突襲心靈——－原來群眾的接近與擁戴並不能真正滿足心靈所渴慕的親密關係，當一切復歸平靜時，內心實況便浮現。

惟有當人回到賜他生命的主面前，毋須懼怕沒有一個受尊重的「我」，只是以一個原始、真誠的「真我」親近祂，才會感到與神親近，感到與神獨處時奇妙的親密關係。

主耶穌愛護群眾，卻不容群眾的意願控制祂，也不讓自己的滿足建築在群眾的擁戴上。「有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名，耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因為他知道人心裡所存的。」（約二23~24）主明白群眾並不可靠，不把自己交與他們。

當具備認可資歷時

事奉的人會渴望自己可以在事奉中成長，這關注是極其重要的，可以讓生命不致於停滯不前；然而當個人事奉主的年資愈長、學歷愈高時，不錯是可以更被信任，承擔責任，但此時「我」也愈容易在其中伺機而行：當要評論某事某人時，內心卻是要證明「我」比他強；縱或是客觀的分析，也失去了以愛的動機引導個人的思想與分析。

我深刻記得自己在一次研討會中，當聽到一位很年輕的專業信徒，向我們一群牧者分享一些事情時，我察覺自己內心竟以一種尖鋭批判的態度，回應對方的講話。或許我內心的評論是對的，但我其後想，若他是我的兒子，我必然會有不同的反應；我會盼望他講得好，渴望他能明白自己的是與非，可以在其中成長，我一定不會單單按他所説的作出批判。或許在陌生環境中，當自我感到不安，要在群體中獲得肯定之時，就更難按著「凡所作的，都要憑愛心而作。」的真理而行。

保羅説他過去曾經憑著外貌（肉體）認過基督，但如今卻不再這樣。他學會了不再憑「我」的成就衡量個人的價值；也不容許自己既有的「資歷」減弱了他對人的愛心；因為他以「在基督裡」的角度評論別人，或是評論自己。因此，他可以安然地面對別人的評論——「我被你們論斷，或被人論斷，我都以為極小的事！」這並不是説，我們要鄙視資歷，而是在資歷加多－點時，也就警覺多一點地把資歷奉獻給主，明白高資歷若不是在主的手中，可以叫我們失去基督！保羅説：他「不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空」(emptied of its power)（林前一17) 。

主耶穌責備猶太人説，雖然祂自己是奉父的名來，但他們不接受祂，反而那些「奉自己的名」來的人，他們倒要接待。「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？（約五44）他們不求從神而來的榮耀與稱讚，是因為他們「心裡沒有神的愛」（約五42)。當人從神那裡不斷領受神的愛，他的心靈便得著滿足。在一種滿足的心境下，超群的資歷，也可以看為「糞土」，為的是要得著基督，不讓基督十字架的能力失去效用。結果，他的生命仍能以基督為首，仍能以愛看待他身邊的強者與弱者。

To be saved from my-self,

dear Lord!

To be lost in Thee!

That it might be no more I,

But Christ that lives in me!

Refrain NOT I, BUT CHRIST!

原載於《建道通訊》128期，2002年7月，頁2-3。