教會今已進入一個發展多元化的狀態，更多的牧者鋭意革新崇拜、佈道及團契的模式。「新」本身並無不妥，但新的背後是為要更榮耀神，抑或建立個人「成功」的敎會，兩者間的分別卻極大。同樣，當各種創新的事工、新興的福音機構要突圍而出時，也要誠實地自我檢視：是為主，或是為己？

神學生帶著捨己的心志奉獻自己，在神學院接受裝備，畢業後便成為受過「專業訓練」的傳道人。這「專業」的身分往往催逼他們向別人證明自己的能力，以滿足「平信徒」的期望；另外，他們的內心常常會出現一種要在同儕中更為「成功」的試探。

當然，我們都知道事奉主的人必須謙卑自己，才能被主所用，但在這個講求實效成果的社會，我們總盼望自己有黯成就，有點值得別人艷羨的地方，且按著外在的標準可以被評為「成功」。身處這個充滿試探的環境，個人內心有多少真實的謙卑，又有幾多人能自知？一所福音機構的領導人，看見另一所同類機構發展蓬勃，自己卻仍固守那幾個項目時，表面上連聲祝賀，內心郤是酸溜溜的。只要我們安靜下來，小心察看內心的情緒反應，便會知道自己的努力是為個人，抑或為愛主、順服主。我們要撫心自問，別人有的成果我沒有，是否會不甘心地暗村「也要得到」？別人的事工與我相同，但發展更強勁，是否由衷地為他們而快樂？

一位神學生問他的老師（也是一位資深的牧者）説：「怎樣才可以成為一個成功的牧者？」老師回答説：you are not responsible for success, but responsible for obedience（你毋須為成功而負責，但要為順服神而負責）。難道被差遣往回敎國家宣敎的傳道人，十多年來只領數個人信主，便不如一所大敎會的牧者成功？難道舊約的路得一生只服事一個年老的婆婆，又不如以斯帖解救一個民族？

神興起七十位長老協助摩西，並把降與摩西的靈分賜予他們；伊利達（意神所愛的人）、米達未有隨大夥兒在會幕也在營裡領受聖靈，引起約書亞的不滿，他要求摩西禁止他們。或許約書亞感到這二人並沒有按他們的指示聚集，不尊重摩西，因此不願見到他們也蒙神賜福。但摩西説：「你為我的緣故嫉妒人麼？惟願耶和華的百姓都受感説話！願耶和華把祂的靈降在他們身上！」（民十一29）——願耶和華的百姓都受感説話！願我所領受的他們也得著！願他們比我更成功！

曾在神學院接受裝備的人，學問知識愈多，愈容易墮入追求成功的圈套。真正的生命裝備，是不斷地倒空自己，更完全的得著基督。章伯斯（Oswald Chambers）在他的《門徒日思錄》中説：「當聖靈進入我們內心時，是要除去我們原有的美德，這是一種極其驚恐的經驗，聖靈不是要加強或改進我們自己原有的優點和美德，而是要它們完全死去，因為這些所謂美德，與主所要求的相距極遠。」神要我們完全放下對自我的留戀、堅執——那些小敬虔丶小成果——以致祂可以把祂自己賜下  。神的心意是要我們的老我退位給神，讓我們可以毫無掩飾地向祂仰臉，漸漸變成主的形象。初進入神學院時，我們會認為自己有一點恩賜、一點事奉主的心志，但畢業時，我們應全然地向主承認：我真知道自己一無所有，求你充滿我。

一位屬靈導師請一群牧者寫下對年老退休時在事奉上的期望。他們有的盼望能更成熟地去培育下一代的傳道人；有的盼望可以建立起一間健壯、有宣敎使命的敎會，一位女傳道則寫道：但願我年老時，更少我自己，更多是基督。

那麼，避免追求自我的「成功」，是否便等於甚麼都不作？主耶穌三十歲開始在世上主要的事奉，勞苦竭力，積極前進，及至進入受苦期（Passion），祂卻完全被動，任人宰割；然而主在父的眼中是真正成功的，因無論行動或休歇，從始至終祂都「存心順服，以至於死」。祂並不是要建立自己王國的人（empire builder），而是尋求順服神國度的人（kingdom seeker），因此，祂「看見自己勞苦的功效」，也就是祂順服神的果效，便「心滿意足」了（賽五十三11）。主的成功，在於祂對天父的順服，也就是説祂渴慕神過於世上的一切成功。

「我的心哪，你曾對耶和華説，你是我的主，我的好處不在你以外。」（詩十六2）

原載於《建道通訊》126期，2002年1月，頁2。