敎會是神的家（弗二19），是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的（弗一23）。因此敎會是神所管治的，真正建造敎會的是神自己：「你們也靠他同被建造成為神藉着聖靈居住的所在。」（弗二22）

讓主居首位，尊重祂的帶領，是敎會興旺的根源。主耶穌曾應許：「我要把我的敎會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」（太十六18）當敎會自滿自足，憑自己意思治理敎會時，會落在老底嘉敎會的情況裡。從聖經的敎導給我們看見，神在敎會主要透過三方面行使祂的治理權。

一、透過祂所揀選的領袖：

在舊約中，神選立祭司，先知和君王治理和引導祂的子民。在新約中，也有使徒、先知、牧師（長老）、執事（引伸包括現今敎會裡的不同職份，如團長、導師、詩班長等），在敎會中任職。神透過他們領導敎會，會眾必須順服他們的權柄。

亞倫和米利暗因摩西娶古實女子為妻而毀謗他，當他們挑戰摩西的權柄時説：「難道耶和華單與摩西説話，不也與我們説話麼？」（民十一2）

在此可見，神的旨意透過祂選立的人顯示給他的子民。敎會領袖是忠心傳遞神信息的人，一個忠心傳講和敎導聖經的傳道人，也必然得到信徒的尊重和信任。

這裡也提醒我們，屬靈領袖的權柄不是絕對的，當他們不忠心傳遞神的話語時，也就會失去權柄。

後來，當可拉和其他二百五十個領袖挑戰摩西和亞倫的權柄時，他們指出：「你們擅自專權，全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高超過耶和華的會眾呢？」（民十六3）不錯，以色列人都是神分別為聖的選民，但摩西卻是神在選民中所特別選召和分別出來歸祂所用的，並非擅自專權。就如新約中的使徒，是神從聖徒中選召出來的（林前一1,2）。這也可以給我們聯想到，作為一個屬靈的領袖，能夠以聖潔生活為榜樣，是非常重要的，失去這個，也就失去領導的資格，像以利的兩個兒子一樣。

在以賽亞的時代，烏西雅王擅自進神的殿燒香，雖經眾祭司的勸阻，仍然在心高氣傲下做出了超越他本份的事（代下廿六16-20）。

新約的敎會中，各人有他們不同的恩賜和職份，若不各按各職去配搭事奉，敎會必定不蒙恩，也不興旺，就如手做了腳的工作，腳做了手的工作。照樣，牧師做了執事的工作，執事做了牧師的工作，也是不合宜的，敎會必定受虧損。

二、透過敎會的禱告：

禱告是敎會和事奉神的人信靠順服神的記號。舊約的殿是禱告的殿，新約的敎會，也是一個禱告的敎會。不重視禱告的敎會，就如老底嘉敎會一樣，主在門外，不能在裡面管治敎會。

在初期敎會關鍵性的時刻中，神都是透過祂所使用的人，在禱告中彰顯祂的旨意和管理。基督選立十二使徒，乃在整夜的禱告之後（路六12,13）；上十架之前，在祂的大祭司禱文中，也集中為使徒和未來的敎會禱告（約十七）。敎會正式的開始，是在五旬節聖靈降臨的時候，在門徒和眾信徒禱告等候之後所發生的。敎會在外邦人中間開始，也是彼得在禱告的時候，神藉異象顒明祂的心意（徒十）。

敎會另一個重要的轉捩點，是安提阿敎會將保羅和巴拿巴差出去傳福音和建立敎會的時候（徒十三）。我們也留意到這不是敎會的決定，而是神在他們禁食和禱告的時候，指示他們的。

使徒行傳敎會的迅速增長和興旺，在於敎會的殷勤禱告和聖靈的工作，而兩者是不能分開的。

三、透過敎會的會議：

當敎會一同為事工開會商討時，神在過程中向敎會顯示祂的旨意，使徒行傳十五章是一個例子。

當時福音剛傳到外邦人中間，敎會中引起爭論外邦信徒是否需要受割禮和遵守其他的摩西律法。在眾説紛紜的時候，他們召開了一個「耶路撒冷會議」。當各人為事件發表意見後，雅各便綜合大眾的意見，下了定論，並寫信知會各外邦敎會，指示他們應該怎樣做。

信中指出：「…因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是…」（徒十五28），可見聖靈透過敎會的會議發揮祂管治敎會之權，帶領敎會作合宜的決定。

結語：

一個興旺的敎會是一個議主居首位，誠主管治的敎會。這樣的敎會有三個特點：

第一，這樣的敎會有一群尊重神的話語，忠心傳講真道，並按照聖經的原則處事的屬靈領袖。

第二，這樣的敎會是一個熱心禱告的敎會。

第三，這樣的敎會是一個在會議中仰望聖靈帶領的敎會。

原載於《建道通訊》95期，1994年3月，頁1。