從前讀神學的時候，有一段時間我迷上了 Candy Crush，一玩就是幾小時。當我終於回過神，急忙拿起參考書想補回進度時，一時之間什麼字義都看不入眼，眼裏卻只見到「，，，。，」而且覺得很礙眼，下意識地想把連續的逗號移動及消除。原來短短幾小時的遊戲，已足以馴化我的大腦，強制改變我的視覺焦點。

若幾小時的遊戲就能塑造我的視覺焦點，那麼，當我們長年累月浸泡在消費主義、自我中心、效率至上、成就導向等等的文化裏，這些互動與回饋又正在怎樣形塑我們內心的焦點，使我們逐漸失去了覺察上帝的能力？

這亦是為何達拉斯．魏樂德（Dallas Willard）十分重視屬靈操練（Spiritual Discipline）。他在《心靈的重塑》（Renovation of the Heart）論到：「我們的心所裝載的東西，比起一切其他事物更能影響我們成為怎樣的人。」我們如何經歷世界，取決於心裝載了什麼；而心裝載了什麼，則取決於我們經常「看見」什麼。事實上，世界已用各式價值觀訓練了我們的慣性反應：一聽到通知聲便伸手拿手機；看到限時優惠便生出購物慾；發了動態便焦慮地確認「讚」數；甚至只要安靜片刻，罪惡感便催促我們展現生產力。這些反應往往快過思考，成為了心靈的預設模式。

魏樂德的屬靈操練觀
魏樂德的恩典觀並不反對努力，他認為恩典與方法（Means）相輔相成。屬靈操練不能賺取恩典，卻是為神的工作創造空間，將自己安置在能領受恩典的位置。他在《靈性操練真諦》（The Spirit of the Disciplines）中以棒球作比喻：優秀的球員並非僅在比賽時才嘗試打出好球，而是在平日反覆操練，身體才會在關鍵時刻自動作出準確反應。

同樣地，我們需要透過操練校正被世界扭曲的慣性。他提出「禁戒的操練」（如獨處、靜默、禁食、簡樸）來打破對世界的錯誤依戀；再透過「參與的操練」（如學習、敬拜、服事、慶祝）建立合乎天國的新習慣。這些操練如同運動員的日常訓練，幫助我們在生活的賽場上，自然流露神兒女的生命樣式，重拾覺察上帝的能力。

魏樂德這種目的導向且個人化的觀點拓寬了我們在屬靈操練的視野。既然操練是為神創造空間，方法就僅是「工具」。若某種工具（例如長時間的靜默）在現階段反而令你暴躁易怒，便應當果斷更換（例如改為在自然中散步禱告），而非死守規條；假以時日，當生命狀態改變，我們就能更自然地操練靜默。這意味著，操練需要持續的自我覺察與檢討。

然而，這也引申出對當下「靈修潮流」的反思。如今坊間充斥著咖啡、繪畫、書法、攝影、伸展等各式各樣的「靈修」，彷彿只要在興趣後面加上「靈修」二字，就成了一種新穎且有趣的捷徑。這些方法固然美好，因其貼近了我們日常生活的某些層面，但若我們僅是為了追求新鮮感或娛樂性而盲目嘗試，這些活動便會流於表面，無法達到操練的目的。

關鍵在於那份「刻意」（intention）。若你發現「咖啡靈修」真能助你進入安靜，那麼，請將其規律化，就每天刻意劃分出這杯咖啡的時間，在香氣與溫度中專注回顧上帝的恩典、與主對話，它才能從「有趣的方法」昇華為塑造心靈的「屬靈操練」。

VIM 模式：異象先於方法
然而，僅有方法與意向是不夠的。論及屬靈操練，我認為魏樂德最大的貢獻在於對「異象」（Vision）的討論。我們常急於尋找方法，但魏樂德提出的 VIM 模式（Vision, Intention, Means），將「異象」置於意向與方法之前。

對他而言，「異象」並非指我們為神做什麼宏大的計劃，而是我們到底「看見」了什麼：我們眼中的上帝是誰？世界又是什麼模樣？因此，我們所想像的未來又是怎樣的？簡言之，異象是基於我們心中的上帝形象與世界觀所帶出的「未來願景」。人能否經歷「不致缺乏」的生命，關鍵在於是否真實經歷上帝的同在，而我們往往被「扭曲的異象」所綑綁。

扭曲主要體現在兩方面：一是「上帝形象的扭曲」，二是「缺乏上帝的世界觀」。在我們的潛意識裏，若上帝是一位隨時準備懲罰過失的嚴厲監工，或者，世界是一個沒有上帝供應而充滿匱乏與競爭的戰場，我們便覺得必須靠自己的力量去爭奪安全感。在這種異象下操練，驅動力只剩下恐懼與焦慮：讀經是為免受罰，禱告是為保平安，服侍則成了賺取祝福的籌碼。

這情況也常見於「意識省察」（Examen）的操練中。若我們的異象中缺乏「有上帝同在的世界觀」，潛意識裏認定上帝在日常瑣事中是缺席的，那麼這項操練便會異化為單純的「自我檢討」或「心理分析」。我們只專注於反省自己的言語行為、剖析自己的情緒起伏、性格、愛惡，卻忘了這操練的核心始終是「在萬事萬物中發現上帝」。結果，因為異象的偏差，我們在省察中看見了滿滿的自己，卻依然看不見聖經中所描述的上帝。

重塑異象：耶和華是我的牧者
要矯正這種偏差，我們可以回到魏樂德所討論的「異象」。魏樂德在其遺作《豐盛的神》（Life Without Lack）中，清晰地展示了他的核心「異象」——詩篇 23 篇，其起點便是「耶和華是我的牧者」。正如周學信博士在推薦序中所言，「耶和華是我的牧者」，意思就是「我蒙受他人的照顧，我不是獨當一面的」。這意味著，這位主上帝「是我的牧者，祂關切我這個人，因此我的需要將會獲得滿足」。我們正是透過「耶和華是我的牧者」這幅心中的上帝圖像去認識自己，並定義上帝與我的關係。

然而，光有這個上帝圖像還不夠，我們還需以「有上帝的世界」去想像未來。詩篇 23 篇中「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」，描繪的正是這樣一個「有牧者同在的世界」。在這世界中，我們可以想像「不致缺乏」的將來，並讓這份想像影響今天的選擇。

當我們將扭曲的上帝圖像校正回聖經神學所描述的模樣，心靈的重塑才得以發生。若異象錯誤，即便上帝施恩看顧，我們也無法覺察，親近神的意向便會轉弱，操練亦難以為繼。反之，當正確的異象與意向結合，配合按部就班的操練，VIM 模式便會形成「螺旋式擴張」（expanding spiral）的動態成長。那些原本難以想像有上帝同在的生命領域，將逐漸被祂滲透，使我們能自然地活在祂的臨在之中。

結語：神學教育作為屬靈操練
若借用魏樂德的觀點，神學教育本身就是一場深度的屬靈操練。它絕不僅是為了累積知識、提升反思能力，也不只是為了追求優異的成績或畢業後的職分，而是要讓我們在這個「訓練我們看不見上帝」的文化中，重拾覺察上帝的能力。

閱讀與寫作不再是為了滿足學術要求或爭取分數，而是調整焦距的過程。我們在字裏行間，練習擦亮心靈的眼睛，去辨識那位真實臨在的上帝。願我們在神學院的日子裏，不只帶走筆記與文憑，更帶走一副被基督更新的眼光，看見一個「有上帝這位牧者同在的世界」，活出不致缺乏的豐盛生命。

參考書目：
魏樂德。《心靈的重塑》。譚晴譯。香港：天道書樓，2006。

______。《大使命與大抗命：再思耶穌的門徒訓練》。應仁祥、東紋尼譯。台北：校園書房，2016。

______。《靈性操練真諦》。文子梁、應仁祥譯。台北：校園書房，2019。

______。《豐盛的神：讓生命富足的八堂課》。柯美玲譯。台北：校園書房，2023。

原載於《建道通訊》222期，2026年1月，頁15-17。