德國神學家莫特曼（Jürgen Moltmann，1926-）最為人熟知的神學貢獻，就是把「盼望」（Hoffnung）這個主題，放回神學反思和建構的核心位置。「盼望」是重要的神學課題，既在聖經裡經常出現，而且盼望的信息，能把上帝的榮耀與受造物的勞苦歎息關連起來（羅八18-25），特別在受苦的過程中，人們常問︰「假如上帝真的存在，為何世界仍充滿痛苦、不公義的事情？」

二次大戰爆發之後，許多人質詢︰「上帝究竟在哪裡？」、「上帝的應許是否落空了？」即使基督徒也不例外。如何讓人在苦難中仍看到上帝的真實和榮耀？歷史上有許多不同的嘗試，而莫特曼則選擇了一條頗為新穎的進路——從「否定的否定」（negation of negatives）去顯明上帝的真實、榮耀。

他採納了黑格爾（Georg W. F. Hegel）的辯證思維方式，認為真理是通過一連串對現實經驗的否定，再整合成新事物的行動中彰顯出來。由於世界充斥各種痛苦和患難，上帝的真實和榮耀，只有透過不住的矛盾與衝突揭示出來。「與上帝對應之事只有通過矛盾才成為可能（Correspondence to God is only possible through contradiction）。」[1]於是，上帝國的臨在也帶有矛盾和衝突的特性。莫特曼強調，上帝國只有在將來才可完全實現；在這一刻尚未來到之前，上帝國必須以隱藏和爭辯的方式臨到地上。祂一方面藉話語的應許和聖靈的自由管理世界（隱藏的一面），另一方面藉子民採取積極行動，來反對世上的不義與暴行（爭辯的一面）。莫特曼認為兩個臨在方式缺一不可，兩者都指涉上帝所應許的將來，讓人在歷史中期盼（anticipate）上帝國的完全實現。

與潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）一致的是，莫特曼同樣要在歷史裡證實有關上帝的言說，讓人經驗到信仰的真實和必須性。莫特曼反對自由神學從下而上的進路，否定人可通過內在意識或心靈深處發現信仰；同時，他亦越過巴特（Karl Barth）從上而下的進路，指出單從超越的視角闡釋永恆的現在（the present of eternity），只會造成封閉的歷史觀。莫特曼重申，人類歷史是要向著上帝所應許的將來開放和前進的。基督徒的真理觀，從來不是叫人逃避現實，而是通過引發各種批判現實的行動，開創與上帝國對應的歷史。在痛苦充斥的世界裡，教會的行動和實踐，就成為標誌上帝國臨在的一個盼望記號（church as a sign of hope）。在具體的歷史場景中，教會不單要傳揚福音，也要關懷社會，努力將人從奴役中解放出來。如此，人在痛苦之中，不單聽到耶穌基督的福音，同時也可經歷信仰所應許的美善。

莫特曼的「盼望」神學之所以獨特出眾，在於它建立在強烈否定意識的歷史觀上，即透過「否定現實上的黑暗面」（negation of negatives）來檢證、顯明上帝的存在和真實。上帝的真理不在人類對應的經驗中找到，也不是通過否定人間的理性、感知去擁抱，這是傳統否定神學的進路。上帝的真理乃是通過否定、批判和扭轉人生各種黑暗面而得到肯定。60年代的西方，正是追求解放與高呼改革的時代，因此，帶有強烈改革社會意識的真理觀，為莫特曼開創了許多與馬克思主義者溝通和對話的機會。

註：
[1] Jürgen Moltmann, Hope and Planning, trans. Margaret Clarkson (London: SCM Press, 1971), 16.

原載於《宣訊》第232期，2019年4月，頁3。

〔本文獲基督教宣道會香港區聯會授權轉載〕