許多人都問：教會今天當負甚麼的使命？教會的使命需要怎樣的更新？

我的看法是：自古迄今，教會都只有一個使命，便是成為耶穌基督的延伸，繼續留存人間，傳揚耶穌基督的福音，彰顯祂的恩惠和聖靈的能力，引領人歸向基督，成為具生命力的基督徒，擴展上帝的國，直到耶穌基督重臨人間。

這是耶穌基督在升天前向門徒頒示的大使命。真理不變，聖經不變，我們的使命也不可能改變。

雖然好些教會喜歡自訂使命宣言，或強調自己獨有的DNA，但教會（只要是真實的教會）只能有一個合法的使命宣言，便是耶穌基督所頒布的大使命。所有自訂的宣言，要非是大使命的同義另寫（paraphrasing），要非便是不合法的。

今天教會的普遍問題不在於對使命的無知，也不致淪落至完全拒絕承擔使命，而在於以下兩種情況：第一，將人間的遺傳與福音使命相混淆；第二，過分相信和依賴人的能力。篇幅所限，這裡只講第一點。

教會發展經年，逐漸積累了好些固定的想法和做法，這些想法和做法原先只是對真理的詮釋和應用，為真理賦形，俾能有效表達和實踐，但逐漸地真理及其表現互相混淆，真理的表達模式變成真理本身，也就是説傳統等同真理，具有真理那樣不容質疑和更易的絕對權威。這樣，原來簡明清晰的真理遂變得愈來愈煩瑣複雜，理念和實踐層層緊扣，彼此援引，結果建構出極其龐大的系統，在神學上稱為經院神學，在組織上稱為科層（官僚）系統，在實踐上則是律法主義和禮儀主義。聖與俗取代真與假、對與錯，成為牢拷教會勞役人心的最大桎梏。

教會的體系龐大笨拙，自然舉步維艱，難作輕裝的客旅，只能長期停駐某地，寄居者歸化為公民；也無法再跟隨雲柱火柱前行，隨時迎接挑戰，回應召命。我們不再是會幕，不再是盛載福音的會幕（Gospel tabernacle）。

基督教會得思考是否歸化了十九世紀的文化和社會，香港宣道會得思考是否歸化了二十世紀七十至九十年代，永遠停駐在這些年代。

此外，愈來愈繁瑣精緻的教會體制，也得愈來愈依賴專業人士（無論是宗教的、或不同領域的）來操控運作，平信徒（所有意義的）的參與空間愈來愈少，許多便淪為旁觀者。若無法釋放最多信徒的恩賜和能力，便不能成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。

聖經當然有聖俗觀念。但聖經清楚告訴我們，只有耶和華是以色列的聖者（God the Holy），除祂以外，別無神聖；沒有特別聖的東西，也沒有特別俗的。凡物皆可吃，日日是好日。

不少人擔心，教會一旦採納了潮流文化便會世俗化。但筆者多次指出：古往今來，教會從未因與時俱變而變得世俗化，這是實踐使命的健康表現，宣信和早期的宣道會正是這樣做。

教會只有一種世俗化的情況，便是將某個時空的文化形式神聖化、絕對化，奉為不能更易的模式。這是將真理與文化混同，將次終極（pen-ultimate）的東西升格為終極（ultimate）。這不僅是最惡劣的世俗化，更是不折不扣的偶像崇拜。

讓我們重新確認甚麼是教會必須持守的真理、必須踐行的使命，將不變的和絕大多數能變的區分出來。然後嘛，系統整理，化繁為簡，靈活變通，專注使命。

除了聖經權威不容動搖外，教會只有一個對錯的評估標準：總要救些人。

原載於《宣訊》216期，2017年12月，頁2。

［本文獲基督教宣道會香港區聯會授權轉載］