有關信仰與文化的我見 / 溫以諾

基督敎信仰(Christianity)與人 類文化(Culture)二者的關係,前人 的專論及著作不多。[1] 本文爲 概要的導論,務求簡單扼要,旨在申 明作者的管見一基督的福音是超越一切人類文化系統的,所以基督徒的信 仰,及所傳福音的內容,不應受文化 的限制。

「人類文化」一詞的內涵甚豐,其觀念所包括的範圍亦廣,學者每因 各人論點的相異,及學術背景的不同 ,對「文化」的定義,始源等問題, 各持己見,尙無定論。作者站在「文 化人類學」[2] 的「功能論」( Functionalism),及基要派信仰的立 埸,認為聖經創世記有關創造,及人 類文化本源(如語言、家族、建築、鑄造等的記述,均爲可靠的記錄。

(一)「文化神學論」的聖經基礎

從聖經中硏究「神」的學問稱為 「神學」,包括基督論、天使論、人 學論[3] …等分題。近世因專科 分類的趨勢,遂把神學裹的「人學論」 再分為倫理學、心理學、經濟學、人 類學…等。由此觀之,以聖經爲基礎,硏究人類文化的「文化神學論」(Theo logy of Culture),[4] 乃一般 基督徒在文學(Humanities)、「社 會科學」及「行為科學」(Social and Behavioral Sciences)上作硏 究的人門途徑。(以下所論各點,請 參閱附圖一文化神學論圖解)

普通啓示(General Revelation) 

人類之異於禽獸,非由進化先後 次序使然,乃因神按主「形像」所創 造(創一26),能與神相交。全人類 有共同的始祖(徒十七26),因此有 「文化共通性」,[5] 各民族有 宗權(具「神」的觀念及崇拜)乃例 證之一。

特别啓示(Special Revelation) 

神在人類歷史中,用「漸進啓示」 (Progressive Revelation in Hist ory,藉先知及使徒們宣吿神的話語( The Word of God Proclaimed),即「聖經的靈感」(Inspiration of the Scriptures)(提前三16)將福 音顯明。

就救恩的歷史(Heigeschichte) 而言,神在舊約時期揀選以色列民族, 神向亞伯拉罕、以撒、雅各等猶太選 民應許及預言救贖計劃。藉先知們用 希伯來文寫成舊約。新約成於希臘、 羅馬文化環境(Greco-Roman Culture)中,神藉使徒等用希臘文寫成。 其中攙雜了猶太基督徒(Judeo-Chri stian)、希臘(Hellenistic Culture)…等文化。我們可以這樣說,從本源 方面觀之,「特别啓示」及救恩計劃 均從神而來,與文化無關(Apart from  Culture )。但就聖經的默示過程,救 恩歷史的成就及福音的廣傳三方面而 言,「基督敎的信仰」與文化(Chr istianity and Culture)有密切的關 係。

丙 道成肉身(The Word of God  Incarnate )   

基督是聖經的中心,亦爲人類歷 史的中心,是眞神賜予世人最具體的 啓示,[6] 最完美的贖罪祭,成 就了最奇妙的救法,這不是一種宗敎 理論(Religions Theory),乃是神 賜下的救恩(Relational Reality)。 在人類歷史過程中耶穌生而爲猶太人 (Historical Jesus),按聖經的記載  祂以大能顯明爲神的兒子,是信徒們 所領受及宣揚的「福音」中的基督( Christ of Kerygma)。聖子是「神人」 兩性具備(God-Man)的一位獨特人 物 ,正如聖經是「神人」(Divine- Human)兼蓄的聖典。在基督裏「神」 、「人」兩個範疇已融合爲一。旣然 基督是福音的中心,而福音是基督敎 信仰的中心。因此在基督的「神人」 二性倶備的眞理中,「文化神學論」 的要義便更明顯地確立了。

丁 聖靈的職事(The Indwelling  & Illumination of the H. S.)   

神的話已翻成多種語言,以供超 越文化的福音見證之用。無論世界各 族的人在思維過程中以任何方言土語 爲媒介,聖靈的光照(Illumination) 絕不受阻,祂使人信服基督,蒙恩得 救,並無種族之分(徒十)。祂叫人 想起主的話(約十四26、十六13、林 前二10、彼後一21),把基督的話及 所成就救贖的工作,應用於信徒身上 (Application of the Word & Work of Christ),亦不是在人類文 化及語言以外的眞空裏進行的。

從上述四點,我們可以總括地說: 雖然人類曾犯罪墮落,但神未摒棄人 類的文化,無論在普通或特别啓示、 基督降世成就救贖大功,聖靈使人重 生救恩的應用…等各方面,神均藉人 類的文化及語言與人相交(God’s  Interaction with Man in terms of  Language and Culture)。

淺談「文化神學論」

「文化神學論」是「多種學科的 科技硏究」(Multi-disciplinary and  Inter-disciplinary Research)的一 種,是揉合歷史及實用神學(Historical & Practical Theology),社會 及行為科學(Social and Behavioral Sciences)等各科的一門應用學科。

如上述,神旣選擇人類文化作為 啓示的媒介,是救贖歷史的一部份, 是福音宣吿的工具,故「文化神學論」 是信徒所不能忽視的。

「文化神學論」指出基督敎信仰 與人類文化有不可分割的關係,同時 卻又强調「福音」是超越文化藩籬的 。因為「福音」具有「聖經眞理的絕 對性」(Biblical Absolutes),不 受「文化的相對性」(Cultural Relat ivism)的影響。[7] 唯篇幅所限, 茲以基督敎的兩項「聖禮」(Sacra ment)—洗(浸)禮及聚餐—為例, 闡明「文化神學論」的要義,蓋二者  乃初期敎會福音的宣吿(Kerygma) ,信仰眞理的敎導(Didache)及信 徒主内的交通(Koinonia)中最重要 的內容。洗禮及聖餐均多主所設立, 敎會所遵從(徒二41至42,二十7至 11等)。信徒奉行時,在基督的死及 復活中跟祂聯合,並示紀念(林前十 一23至27、羅六3至5、西二ll至 12 )。這是兩項聖禮的「聖經眞理的 絕對性」的精義,絕不因時、空、文 化…等因素而更變。但奉行聖禮的方 式、日期、地點、用品等各方面,卻 因文化背景或宗派傳統而各異,這就 是「文化的相對性」的具體表現。洗 禮的方法 ‘ 有俯、仰二式,且又各分在浸前或浸時「宣吿」(奉父、子、 聖靈的名),有個别或集禮式進行, 地點方面亦有室內(浸池)及室外( 海、河、溪)之分。守聖餐的變化更 多,用品方面有葡萄汁、「利賓納」、 椰汁等或其他飮料的選用,或用「無 酵餅」,特製「威化餅」,麵包、香 蕉…等。分發及領受的方式密是花樣 百出:可由指定聖職人員或執事分派,有會衆傳遞後一起或個别領受的, 亦有分組或個人到壇前跪領…等方式,不勝牧擧。此乃「文化相對性」之 例證之一。

信徒在世上而不屬世界,信徒們 (特别是超越文化的福音使者)必須  持守聖經的眞理,竭力保存福音的純 正。在不同文化的民族中,可在儀禮 (如聖禮),崇拜的表達方式(如樂 器及聖詩)、敎會行政(如本色敎會)…等各方面,因時制宜,但必須避 免違犯聖經眞理的原則(如多妻或休 妻制、拜祭祖先等),故須謹愼從事。

(三)「文化神學論」的應用 

基督敎的信仰雖與人類文化有密 切的關係,但「文化神學論」卻指出 「福音」具有「超越文化性」(Su pra-Cultural),[8] 在授、受 的過程中不應受傳揚或領受者文化方 面的限制。新約中有例可援,彼得雖 曾受自己的文化所困擾,但他所作的超越文化傳道工作(徒十)至終成為 當效法的榜樣。某些猶太人(Judaizers)(徒十五1)則可引爲鑑戒。 從耶路撒冷大會(徒十五)的召開, 可見部份猶太信徒。犯了混淆基督敎 信仰與希伯來文化的錯謬,後雅各力 排衆議,堅守保存「福音」具「超越 文化性」的原則(徒十五19至29), 防止「文化侵略」「( Cultural Imper ialism)的發生,才不致攔阻外邦人 信主。可惜不少福音的工作者,今天 仍重蹈覆轍,使福音受國家觀念、民 族色彩、文化背景、社會階層…等藩     籬所困,使聽聞福音者,因為拒絕「屬人的因素」(Human Factor),而被拒於神的恩門(Divine Grace)之 外,罪莫大焉!故從事翻譯聖經、文字工作、大衆傳播、開荒佈道之等工作的信徒們,若能對「文化神學論」有基本上的認識,利者可採納新興的學說(e. g. Theory of Communication, Missiology, etc.)及科技的進步(e. g. Mass Media, Modern  Technology, etc. ),硏究各種佈道方法,訂立差傳策略,務求廣傳福音 ,努力搶救亡魂。若忽視「文化神學論」的重要性,弊者足以發生異端, 延誤聖工,惑於邪說,絆倒他人。 結論:始祖犯罪後,貽禍全人類,自是「普通啓示」不足以導人認識 眞神。後神本其恩慈下救恩(Human  Race : Sacred by Divine Grace), 藉「特别啓示」顯明救恩計劃,使基 督爲世人救主(Man : Redeemed Thr ough Christ),人類遂因「福音」 之故而被提升(Humanity : Transc ended by the Gospel),人類文化靠 神的大能而獲更新(Culture : Tran sformed by the Power of God)。「文化神學論」指出信仰與文化 關係的密切,强調「福音」「的「文化 超越性」,勉勵「福音」的見證者辨别「聖經眞理的絕對性」及「文化的 相對性」,在消極方面防止「民族優 越感」(Ethnocentrism)的作崇,避 免「文化侵略」(Cultural Imperialism)的危機,更且積極地認識「文 化神學論」的聖經星礎及應用原則, 作神恩惠福音的好管家,善用現代科 技的進步,新興的學說,務求在超越 文化福音工作中謀求良方,以收事半 功倍的果效。

[1] 從前僅有護敎士(Apologist: e. g. Justin, themartyr)關注其事,近期較有代表性的是K. S. Latourette(A History of the Expansion of Christianity, vol Introduction)P. Tillich(Theology of  Culture)及R. Niebuhr( Christ and Culture, misunderstanding the Church etc Christianity, vol l, Introduction 等作品。近年來於差傳學(Missiology)創立初期,有W. A. Smalley, E. A.等學者撰文論述。本文部份內容 曾在一九七八年十二月之差傳冬令會硏習班內發表講授。

[2] 「人學論」是系統神學的分支,與近期的「人類學」不同。前者以聖經爲硏究的方法,後者 廣泛地採用社會及行爲科學的方法,作透視性(Holistic)硏究人類文化與行為的新興學科。其領域包括「體質人類學」、「考古學」、「文化歴史學」、「語言學」及「文化人類學」等。

[3] 賈玉銘、神道學、卷五、第一章「原人篇」(第275頁)論人類:「設若有人,不諳人學的原委,不明人道的究竟,即不知人之所以為人,亦即不知所以爲我。為人向不自知,人生之苦,莫此爲甚。是以人類所當學者,神道之外,當以人學爲最。」誠哉斯言!

[4] 神學可槪分為聖經神學、系統神學、歷史神學、實用神學四門。「文化神學論」則介乎後二者之間,是避免但凡探討聖經敎理的發展、牧會及差傳事工時不可避免的基本問題。據畢業於富勒神學院之香港播道會同工梁榮輝所說,其師Prof.  Charles Kraft短期內出版新書論述與本文内容近似的「民族神學」(Ethnotheology)

[5] 人類學者用「比較硏究法」( Comparative Method)分析有關世界各民族的資料,認為「人類的共通性」有幾種,如傳播(Communication, e.g. Language)延續(Reproduction),宗敎(Religion),社會體系(Social Structure) 等。本文內「文化」的定義是:「The Inter-related System  of man’s acquired, accumulated and socially transmitted  totality」。

[6] 在主前的舊約時期,聖經中用 「擬人化」(Anthropomorph ism)的方式式描述神這樣的例 子很多,如言神像人有手(民 24:11)、口(民12:8)、 心(何11:8)。或以人的性 情描繪神的本體(創2:2, 6:6;民20:25;何11:8 )。或以五倫表達神與人的關 係:如君臣(詩2 : 6,賽9:6 -7),父子(太7:11), 兄弟(羅8:29,來2:11) ,夫婦(弗5:22-33),朋友(約15 : 14-15)。或描述 三位一體的眞理(如聖父、聖 子的關係)等。

[7] 此等理論,於廿多年前,爲美 國聖經公會的學者Drs. E. A.  Nida, W. A. Smalley, W. D.  Rayburn等人所創。

[8] 福音的「超越文化性」(Supra- Cultural )的觀念,即言就時、 空、始源及本質而論,「福音」 是在人類文化之上及人類文化 領域之外。爲美國聖經公會Dr.  W. A. Smalley(“Culture &  Superculture”1955),紐約 的宣道會神學院Dr. G. L.  Barney(“The Supra Cultural & the Cultural : Implications for Frontier Missions,”1973)及加州富勒神學 院Dr. C. H. Kraft(“Chris tian Conversion or Cultural  Conversion?”1962)等人 所倡。

原載於《建道通訊》28期,1979年6月,頁3-8。