靈恩運動第三波將「鬼附」（Demon Possession）與魔鬼試探/攻擊之分界含糊化，統稱為不同程度之「魔鬼侵擾」（Demonization），因此要求信徒接受「釋放禱告」。第三波領袖柯瑞福（Charles Kraft）認為有關「鬼附事件」的原文並非「鬼附」，而是「被魔鬼侵擾」（δαιμονίζομαι = Demonized；太八28），或是「有魔鬼侵擾（having a demon）（ἔχων πνεῦμα δαιμονίου=having a demon；路四33）。他認為原文並不含有「鬼附」觀念之所屬權（ownership），或當事人完全被邪靈支配、失去自主之含義，因此他認為信徒雖不會被鬼附，卻可以被魔鬼內住而必須接受釋放的禱告服事。[1]

柯瑞福持守「靈、魂、體」三元人觀。他認為魔鬼無法內住重生信徒的「靈」裏，卻可以內住信徒的身體和魂（即思想、感情和意志）之中，[2]因此魔鬼可以透過二方面的途徑（破口）內住信徒：（1）「靈」方面，即信徒或其祖先曾參與邪靈之活動，（2）「魂」方面，即相信謊言，或沈溺在憎恨、情慾等負面情緒中。他常借用垃圾吸引老鼠的比喻，這些屬靈和屬魂的垃圾讓魔鬼有入侵信徒的權柄（right）。[3]

福音派認為聖經教導「鬼附」和魔鬼的工作（例如試探、攻擊）之分野是清楚的：前者須藉趕鬼（exorcism）來尋求釋放；後者則透過悔改認罪和實踐真理來應付，兩者不能混淆。

首先，新約時代有趕鬼之記載共七次（可一21~29；可五1~10；可七24~30；可九14~29；太九32~34；十二22~32；徒十六16~18），大部分都清楚記載當事人失去自主及極端異常的行為舉動。當時的法利賽人視這類事件為鬼附（可三20~22）。

其次，新約作者已懂得分辨鬼附和非鬼附方面之「患病的」、「癲癇的」情況：患病的需要醫治而非趕鬼（路十三32；太十8；可一34；六13；路四40~41；九1），癲癇的也不一定是鬼附的（太四24）。一些與鬼附相似之表現也沒有歸究於鬼附（例如聾啞；可七31-35，九25）。再者，保羅對魔鬼攻擊的處理是禱告順服而非趕鬼（林後十二7~9），因此信徒遇有魔鬼試探攻擊的處理絕不可和鬼附混談，否則就犯上凡事訴諸鬼附及趕鬼之「泛邪靈主義」，失去了信徒應有的平安，彷彿在基督裏仍未能脫離撒但權勢，仍未得著靈裏的自由一樣（西一13，16；弗二1~6）。

柯瑞福認同有聖靈內住的信徒不能被鬼附，但又教導信徒被魔鬼內住時必須接受釋放禱告的服事，這豈不是自相矛盾？聖經中「靈」與「魂」都是指人的「靈魂」（約十二27 // 十三21；路一46//47），他認為魔鬼無法內住信徒的「靈」裏、卻可以內住信徒的「魂」裏，這教導明顯有違聖經之人觀。再者，更正教基於「全然敗壞」的教義，認為信徒在世不能達到完全的地步。柯瑞福聲稱「魂」的垃圾——相信謊言和負面情緒，會導致魔鬼入侵，這只會導致信徒陷入鬼影幢幢的恐慌之中，要求一次又一次的釋放禱告服事。

總言之，魔鬼的工作是要間接試探攻擊人，例如用惡念干擾信徒的思想。[4]事實上，需要趕鬼（或稱釋放）禱告的情況只會發生在那些主動接觸邪靈而被鬼附的人身上（參林前十20~21；利十九31）。

註：
[1] Charles Kraft, “Contemporary Trends in the Treatment of Spiritual Conflict in the Mission of the Church,” <http://www.lausanne.org/Brix?pageID=13858> 2007年3月2日下載。
[2] 同上註。
[3] Charles Kraft, “Contextualization and Spiritual Power,” < http://www.lausanne.org/Brix?pageID=13886> 2007年3月2日下載。
[4] 張慕皚：《近代靈恩運動》，二版（香港：建道神學院，1999)，頁119。

原載於《建道通訊》147期，1997年4月，頁4。