跟時代脫節？

許多論者都指出，社會轉變急遽，文化潮流旦夕更替，所以教會得與時俱進，勉力追趕潮流。這說法其實是未盡符合事實的。

一方面，社會和文化潮流確實在快速轉變中，但每個個人卻不見得便都與時俱變，人們通常是襲用某個階段的潮流文化，便長期持有（buy and hold）。我在上世紀八十年代喜歡林子祥，到今天仍未轉換歌星偶像，而與我有相同口味的仍大有人在。早已沒唱新歌的林子祥，隔年回香港舉行音樂會，紅磡體育館三場爆滿是沒有懸念的。張學友、郭富城，各有追隨多年的忠實粉絲；還有人繼續喜歡徐小鳳、鄧麗君哩。

換言之，倘若三到五年便是一個小潮流的間隔（上世紀末轉變尚未這麼快速），那會友的年齡分布若是由二十到八十，教會便最少有七八個乃至十來個次文化羣體。

因此，宣稱「教會若拒絕改變，便與時代潮流脫節，便自絕於社會和民眾」，這批評不見得是全面允當的。社會原來便存在着多樣化的羣體，不同的商品和服務，各自咬住不同的目標顧客，各有市場。而一間教會若有數百成員，她們所提供的信息和服務，必然是扣定一部分社會和民眾的，沒有「自絕於民眾」這回事。拒絕轉變的教會，最多是不自覺造成排他主義，拒斥了與其文化品味有異的教外者，特別是部分年輕一代而已。

當然，沒有年輕一代，教會便沒有「明天」。但是，人們如今的壽命很長，「今天」或可綿延數十年之久，所以也不是很快便得關門大吉的。三十年前筆者在北美唸神學時，已聽到有先知聲音說：粵語事工是夕陽工業，很快得讓位給英語事工和普通話事工。三十年過去，粵語事工仍是多數香港移民聚居的華人教會的主流，英語事工多數尚未成氣候。

筆者曾多次說，教會必須得着年輕一代，這是香港教會整體性需要關注的大課題，一個宗派亦得嚴肅思考這問題。但是，不見得每個堂會都得關注老齡化這個問題，老齡化也不一定是問題。要是一間教會最擅長做老人事工，並且積極向老年人傳福音，每年有百數十新人加入，這間教會仍是可以興旺發展的，社會上

老人供應充裕，要多少有多少。並且，老年人羣體不一定便是死氣沈沈的，一個老年人主日學的熱烈討論氣氛，常常優於各自埋首打機的青少年主日學。所以，教會內向化是頭號問題，老齡化倒不一定是問題。香港和世界都在老齡化，教會老齡化是自然不過的事。只要其老齡化的速度不快於香港整體的速度，便沒嚴重問題。

今天香港可以容許多種主題教會存在，雖然無法讓成員完全純粹（下詳），最少可以主打某個事工，認定某個對象羣體。

常常有人宣稱：我們便是時代，我們便是社會；不從我們的，便是反時代與反社會了。但真相是，有不同的時代和不同的社會，沒有任何羣體能壟斷一切。即或年輕人也還是有千百種，不要將他們樣板化或標籤化。

半山有半山的地面，山頂有山頂的地面，沒有人真箇離了地。

多元化是向來的事實，本身也不構成問題。今天香港的問題是多元而對立，互視對方為異端，缺乏包容的心。

面對分歧分化的信徒羣體，教會只有兩個出路：多元與包容。

多元化：劏房與分流

多元羣體需要多元化的牧養，無論從佈道、栽培、訓練，乃至事奉實踐，都按照不同年齡不同需要不同口味，提供各各適切的事工。多年來已有許多教會實踐「分齡牧養」，分開不同牧區，建立由牧者與信徒組成的不同牧養團隊，分而治之。好些教會更有多堂不同禮儀與風格的崇拜，甚或採取小組與團契並存的混合模式，各從其類。

雖然有人指出分齡牧養的種種弊病，又提出一些合一模式（諸如兒童、青少年與成年人合併崇拜）的成功案例；但筆者相信，多元化是一個無法逆轉的大趨勢。就像北美的教會通常有多個信徒羣體（以語言和年齡區分）一樣，香港亦難以避免這種「劏房教會」的情況，就是同一屋簷下，有好幾個相對獨立的單位平行共存。

不少教會仍糾纏於「對習慣了青少年崇拜的人，如何幫助他們重新適應成年崇拜？」的問題。簡單的答案是：不刻意要求適應。信徒習慣了一個崇拜風格，便由他們繼續下去；自己想轉換風格的，才任由轉換。青少年崇拜和成人崇拜於此不復是年齡的區分，而是文化品味的區分。就像好些教會已放棄「升團」的做法，容讓一個團契由少年團一直轉變為成人團，他們各自藉吸收新朋友而擴展。

人對「劏房教會」感到不安，擔心破壞教會的合一外貌，也覺得在行政上統合多個單位不易運作，他們寧可採取分流的做法。譬如北美有教會讓說普通話或英語的羣體成立獨立教會，這是語言分流；香港有信徒普遍中產的教會以植堂方法建立基層教會，這是經濟分流。（這裏且不說「政治分流」的現象了。）

一些教會堅持固守某單一傳統，拒絕多元化，導致持異於主流文化的個人或羣體離開，另投別的教會；他們其實也同樣在做分流，不過這是被動的分流，讓會眾流到其他教會罷。拒絕多元化，拒絕分流，最終也得面對分流的事實。不肯劏房，便得分流。

包容精神

不過，分流雖是無可奈何的事，卻無法根本性地解決多元化的問題，因為分歧總是不停浮現，因分歧而產生的分流便得沒完沒了。

加拿大一間華人教會的粵語羣體，正推動讓英語羣體自立門戶；我跟他們說：「即或如今的英語羣體離開了，你們還是得另建英語事工的，不然下一代怎麼辦？」同理，一間以青少年為主的教會，除非只鼓勵信徒帶領朋友而非家人歸主，否則不數年間，也得面對由三歲到八十歲的不同年齡層的需要。一間專門服侍基層人士的教會，不到十年後，便有下一代考上大學，有機會跨入中產了。（香港教會常被批評為中產化，但絕大多數教會在開始時，都主打基層人士，中產化並非傳福音的選擇，而是信徒社會流動的結果。）

所以，不管我們如何刻意地分流，最終都無法避免面對多元羣體共處同一屋簷下的事實，而包容永遠是與有異於自己的人共處的唯一法門。

在以弗所書，保羅提到基督的救贖既廢掉人與上帝中間的牆，便亦同時推倒人與人間間斷的牆，無論屬於何種性別、社會階級、文化傳統，都能在主裏合一。人要做的，是竭力保守聖靈所賜的合一。他在四章2節所說的謙虛、溫柔、忍耐、愛心寬容、和平連繫、保守合一，都是每個人在羣體裏必要持守的態度。羣體愈是多元蕪雜，便愈需要這幾樣的合一態度，捨此教會無法維繫成教會。

教會和信徒都得學習以下的功課：第一，接納多元的事實。不要妄想再有一統的江湖，不要執着於整齊秩序的善和步履劃一的美，放下那些通常是將原則與應用、真理與形式相混淆了的傳統和神學，接受一個「納雜」的現實，學會在一個多元化羣體中自處，停止互相批評攻擊，不喜歡的便少看兩眼，專注做配合自己的喜好和能力的事。

筆者從不打筆戰，也對有心人士為促進合一而安排的對談興趣缺缺，各自表態的喊話，徒然浪費時間。寧可自由組合成不同的工作團隊，氣味相投，志同道合，合則來不合則去。

事實性的多元便已夠好。

第二，創造多元的空間。在被動接受之餘，主動開創空間，供不同的次文化羣體在教會裏共生。前述的分齡牧養或教會分流已是很好的模式，目下需要的是發掘不同領域的人才，給予發展的資源和空間而已。當然，讓不同羣體都有發言空間，共同參與教會的整體性領導，也是關鍵性的。

舉例言，筆者自覺無力帶領青年事工，卻認定「青年帶領青年」（Youth for Youth），所以努力簡拔青年同工，讓他們破格上位（不要耗數十年才讓「媳婦熬成婆」），為他們提供充分的資源和空間，容讓他們做不一樣（偏離傳統）的事工探索，也竭力為他們擋住各種教他們英年早逝的攻擊。至於他們如何向他們的世代說話，便不是我能掌控的了。

第三，締造共贏的關係。少說話，多做事，不要浪費時間打無謂的口水戰，更不要炮製和散播各種揣測陰謀，專心做自己認定的事。並且，努力闖出一條新路，製造成功經驗，而非藉否定和攻擊他人來烘托自己的正義（「別人錯了」和「自己對了」，兩者毫無邏輯關係）。言說讓人自義，唯有實踐才教人謙卑下來（事非經過不知難）。理論世界裏，「A」與「-A」無法兼容，概念的純粹和一致性是基本要求；但現實裏，矛盾的統一卻比比皆是，雜膾（fusion）是常態，沒有多少情況是必須「你死我活」的。

減少口號，拒絕表態文化；尋求共識，求同存異。訂定羣體裏的最大公約數，區分出常與變，理出核心信仰和核心價值，也確定核心使命；然後便在常數以外接納變數的多元化，在真理以外接納意見和做法的多元化，百無禁忌（沒有律法禁止）。

原載於《建道通訊》187期，2017年4月，頁2-4。