作者在本文旨在提出一些重要問題，以助讀者在當代聖經詮釋的氛圍下，明白詮釋學的底蘊。

在福音派學者所採用的文法歷史詮釋法裏，聖經詮釋的宗旨是尋回作者的原意。不過，這目的因赫爾胥與迦達莫理論之爭論而複雜起來，使人質疑讀者是否能真的完全不受個人的前設影響之下重述作者的原意。

本文旨在探討文化怎樣影響我們認識教會的門徒訓練工作和道德生活。

對於深受激進宗教改革思想的侯斯敦 (James M. Houston) 來說，路德與加爾文都同樣被中世紀思考模式所限制，無法跳出由教會主導「基督教社會」的思想。筆者同意從靈修神學角度探討加爾文神學，卻認為要擺脫激進教派對加爾文仍然停留在建構「君坦丁式教會」的觀點，重新思考加爾文的文化神學。

本文作者嘗試顯示新約研究學者包衡提倡的解釋聖經的觀點。

在教會詮釋聖經上，傳統擔當甚麼角色？諾斯底主義挑戰教會的權威，聲稱個別使徒從主那裏領受祕密啟示，而這些啟示透過口述傳統，從使徒時代的教師，無間斷地流傳至諾斯底主義者的時代。

本文作者就價值觀、表達形式、行動來檢視某特殊當代民族文化，在融和這文化所選取的聖經概念時所造成的影響，而該文化已經存在所選取的聖經概念的平行例子。

本專文試圖從希羅—羅馬時代的處境來探討彼得前書中「寄居」與「 客旅」之涵義。

和福音書及使徒行傳不同，保羅書信裏除了哥林多前書十二章9、28、30節幾處經文外，並沒有提過醫治或醫治神蹟。從保羅對他自己和同工的疾病的態度看，我們也發現不出任何明顯的神蹟醫治服事的存在。這令哥林多前書的經文更顯特別。