「我求你兩件事，在我未死之先，不要不賜給我：求你使虚假和謊言遠離我，使我也不貧窮，也不富足，賜給我需用的飲食。恐怕我飽足不認你，說：『耶和華是誰呢？』又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」（箴三十7〜9，和合本）

以上一段禱文似乎有個假設，就是：品格和財富在某程度上是掛勾的（箴三十8中的兩個祈求）。一個人對財富的態度，會影響他/她與神的關係，這說法見於耶穌「不能事奉主，又事奉瑪門」的教導。福音書著名的的比喻，也提醒人，錢財的迷惑可以攔阻人到神的面前來。而財富與性的又是息息相關的。在舊約，我們看到富甲天下的所羅門有妃嬪一千。新約更明顯將錢與性兩者相提並論，例如希伯來書十三章4節提到婚姻是人人都當尊重的；緊接著第5節，就警告人不可貪愛錢財。傅士德（Richard J. Foster）的著作《基督徒看錢，性與權勢》（Money，Sex＆Power：The Challenge of the Disciplined Life，London：Hodder＆Stoughton，1985）也指出，金錢、性、權力，三者關係密切。

至於箴言三十篇8節的第二個祈求——「不貧窮也不富足」的前半部分，作者求神使他「不貧窮」還可以理解，但下半部分求神使他「也不富足」，從舊約的觀點來看就有點奇怪了。在舊約時代，物質的富裕一般被視為神對敬畏祂的人的祝福（注意：這個定例，新約已經沒有再提及。「財富神學」的論點缺乏聖經一致性的根據）。不過，即使在舊約時代，一個人有多少財富，跟他是否敬畏神也不一定有必然的關係。箴言十五篇16至17節就提到：「少有財寶敬畏耶和華;強如多有財寶，煩亂不安。吃素菜，彼此相愛；強如吃肥牛，彼此相恨」（和）。

接著的一句禱文（箴三十8下），作者求神賜他「需用的飲食」（英文聖經的翻譯是：the food that is my portion，NASB; RSV譯作the food that is needful for me），提醒屬神的人對所需用的」要有認真而準確的評估，不然，我們就無法得知神是否俯允了我們的祈求。Craig L. Blomberg在《不貧窮也不富足》一書（Neither Poverty Nor Riches：A Biblical Theology of Possessions，Leicester：Apollos，1999）論及「嗎哪經濟學」的概念（Manna Economy，「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺」；參林後八13〜15，引述出十六20,27〜30），很有意思。聖經沒有反對人為將來計劃、積蓄，但卻反對積蓄過量。路加福音十二章16至21節對無知財主的警告，值得三思。追本溯源，我們一切所有本來都是屬於神，今日擁有的，不過是神暫時託我們管理罷了。

最後，這段禱文終極的關注，即簽言三十篇9節：「恐怕我……不認（神）……免得我………褻瀆（grasp？）我神的名」，也是極為寶貴的，它提醒屬神的人要有正確的優先次序：榮耀神為主，世上的滿足為次。威斯敏斯特小教義問答手冊（Westminster Shorter Catechism）第一條問題就問：「人生最主要的目的是什麼？」（What is the chief goal of man in life？）答案是：「榮耀神，並且永遠的享受祂（To glorify God，and to enjoy Him forever）。」而正確的優先次序，自然會帶來觀念上準確的認知，使人能夠分辨甚麼是短暫，甚麼是永恆，至終會引進處理財富，物質的正確態度，就是：「有等於沒有。」正如哥林多前書七章29至31節所說的：「這一點，弟兄們，我卻要說：時候縮短了。今後有妻子的要像沒有一樣；哭泣的要像不哭泣；喜樂的要像不喜樂；買的要像沒擁有甚麼；享用世界的，要像不一味享用。因為這世界的形態正在過去。」（呂振中譯本）主耶穌死而復活的事件，在時間上起了決定性的作用，使末世的來臨更加迫在眉睫。因此，活在十字架之後的使徒保羅說，時候縮短了，繼而勉勵信徒要用末世的觀點角度（eschatological perspective，參Gordon D. Fee，The First Epistle to the Corinthians，Grand Rapids：Eerdmans，1987）去評價萬事。

擁有財富本來不是問題，問題出自我們對財富的觀念，以及處理財富的態度。提摩太前書六章10節不是說「錢財是萬惡之根」，乃是說：「貪財是萬惡之根！有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（和）「有等於沒有」的末世心態，對「有」的人來說是更難學習的。讓我們彼此勉勵，互相提醒。

原載於《建道通訊》131期，2003年4月，頁4-5。