（編按：一九三四年，希特拉統治時期，百多位德國信義宗（lutherisch）、改革宗（reformiert）、聯合教會（unierte）的代表，通過〈巴門神學宣言〉，反對政治力量干預教會，反對「德國基督徒」（Deutsche Christen）將「國家社會主義」意識形態加諸教會，以捍衛獨一上帝的啟示、教會唯一根基，耶穌基督的福音。）

〈巴門神學宣言〉重視聖經、根據宗教改革精神、強調耶穌基督為中心、回應教會政治化的危機。一月七日筆者再次到德國烏柏圖（Wuppertal）巴門（Barmen）區基馬克教堂（Gemarker Kirche）參觀〈巴門神學宣言〉展覽，這次有三點新的領會：第一點巴門宣言展覽追溯宗教改革傳統，除了馬丁．路德外，還有腓力．墨蘭頓、慈運理、約翰．加爾文。這個展覽並非鑽進複雜的神學思想世界，而是抓緊宗教改革重視上帝說話這一點，延伸〈巴門神學宣言〉。

第二點是歷史背景，德國皇帝一直被視為敬虔的君王，不斷建立新的教堂，一九一四至一九一八年第一次世界大戰後，德國人民渴望國家強大，擔心民主政制削弱國家領導，恐懼共產黨的無神論。這時期教會已經有「天佑德意志民族」和反閃族的言論。一九三三年希特拉上台後，部分德國牧者與基督徒把希特拉描寫成為虔誠的國家領袖，是上帝賜給德國的希望。希特拉於一九三三年四月通過「亞利安條款」，逼令所有猶太裔公務員退休，七月在政府機關執行，九月在教會執行（教會牧師屬公務員）。當時教會沒有提出公開反對──大部分牧師與信徒都是納粹黨員或支持者。十一月三日德國教會領導層明確地將基督信仰「去猶太化」，把耶穌基督、舊約聖經、保羅的猶太背景全部刪除。這個時候引起強力反彈，部分基督徒納粹黨員或支持者認為納粹黨對教會的政治操控已經達到不能容忍的地步。

第三點是「認信教會」堅持教會要成為教會，自由地宣講上帝的道。當時「認信教會」沒有獨立的建築物，牧者與信徒要在副堂、貨倉舉行崇拜聚會。納粹黨會派人將講道內容記錄，參與「認信教會」其實是有風險的。當年「認信教會」的牧者與信徒現在已經年紀老邁或者返回天家，但是他們的見證實在值得敬佩。

〈巴門神學宣言〉結語最後一句「上帝的話存到永遠」（Das Wort Gottes bleibt in Ewigkeit , Verbum dei manet in aeternum），出自以賽亞書四十章8節：「草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定。」及彼得前書一章24至25節：「因為『凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道是永存的。』所傳給你們的福音就是這道。」一九四三年五月三十日盟軍轟炸巴門區，很多教堂被炸毀，包括基馬克教堂。戰後，巴門區教會討論應該重建哪些教堂，當時考慮的是那間教堂的根基仍然保存──這個不單是建築結構的問題，而是神學問題──這根基就是上帝的說話，教會的存在就是正確宣講聖道和正確施行聖禮。

一九五五年五月十九日基馬克教堂重建後第一次崇拜，二○○二年基馬克教堂撥出一塊土地建立一間猶太會堂，記念一九三四年猶太人向教會求助的時候，教會沒有回應，甚至〈巴門神學宣言〉對猶太人被排斥隻字不提。

原載於《宣訊》185期，2015年5月，頁2。

［基督教宣道會香港區聯會授權轉載］