十六世紀改教之後,聖經的地位在一般信徒的生活中得以重新建立,教會也以宣講和教導神的話語為首要責任。特別在福音派傳統裡的所謂自由教會 (Free Churches) 講道是崇拜的中心項目,牧師和傳道人也以宣講和教導聖經的真道為主要任務。就如使徒行傳中要求免除其他事務,以便專心以祈禱傳道為事 (徒6:4),又如保羅鄭重提醒提摩太:「務要傳道,無論得時不得時,總要專心」(提後4:2)。

很多華人教會亦堅守以宣講真道為崇拜聚會的中心,但這種崇拜形式也不是沒有它的流弊。第一、講道者如果沒有充份的準備,或所講的不切合會眾的需要,整個聚會變成沉悶而沒有生氣;第二、會眾來崇拜變成來「聽書」,因而失去真正敬拜神的意義;第三、容易導致會友遲到和早退,其他敬拜項目被看作講道的襯托品唱詩成為等待未到會眾的活動。第四、信徒如果單為聽道而來,便將以神為中心的敬拜低貶為尋求自我滿足的活動。第五、過份著重講道的崇拜,容易忽略主餐的重要。

除了講壇事奉本身可能引起的這些弊病之外,九十年代的講壇事奉還必須留意以下一些思想運動的挑戰,有意無意之間削弱了講壇事奉的重要性。

第一、近年來很多教會發現敬拜禮儀和形式的重要,如果這種運動為了加強崇拜聚會整體的內容,當然是一件好事。因為一般以講道為主的崇拜聚會,有一半以上的時間是非講道的時間,可以好好的運用和改進,使崇拜更全面性和更有效地達到敬拜神的目的。但任何禮儀和形式更新的主張,如引致削弱講壇事奉,肯定不能被以講道為主的教會傳統所接納。

第二、八十年代的神蹟奇事運動(又稱權能佈道運動),高舉神醫和釋放被邪靈侵擾者,深信必須有神蹟奇事才能有效地叫人歸信基督。但我們深信根據聖經,神所命定最有效的領人歸主方法就是藉著宣講神的真道,就如彼得指出:「你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著神活潑常存的道」(彼前1:23);保羅又提醒提多,神在萬古之先所應許的永生,是「藉著傳揚的工夫,把祂的道顯明出來」(多1:3)。任何將宣講和教導聖經的真理看為次要事奉的理論,或將其他方法(如施行神蹟奇事)與傳福音看為平等,都與聖經中保羅以「福音為神的大能」和他的「不知道(宣講)別的,只知道耶穌基督並祂的十字架」的原則相違反。

第三、合符聖經原則的輔導服務是現今教會中牧養事工的重要一環。另一方面,輔導(包括現今在靈恩運動中流行的內在醫治)的蓬勃,或多或少反影教會在宣講和教導神的真道方面的忽視。因為神的道是聖靈使用塑造人的生命,叫人長進得能力的途徑,有預防性的作用,是積極方法而輔導主要是消極和治療性的,後者有輔助前者的作用,但過份看重輔導和內在醫治,則有捨本逐末的危機。

第四、對聖經真實性和可靠性的質疑也是這一世代福音派教會的一個隱憂。因為一本不可靠的聖經是一本失去權威的聖經,一個不接受聖經權威的人又怎能有力地傳講神的真道?更不會去看重宣講和教導聖經的話語。另一方面,一些接受聖經無謬誤的傳道人,如果用不適切的釋經方法或運用選擇式的講道 (只選擇宣講自己喜歡或感覺舒服的經文),則講道者同樣削弱了聖經的權威,而把自己放在聖經權威之上。

最後,近代另一種挑戰講壇事奉的潮流是屬靈享樂主義的盛行。這種享樂主義是自私的,在都採中尋求自我的得著和感官上的享受,故此常感覺傳統的崇拜聚會沉悶乏味。不錯,一般教會的敬拜、聚會極有改善餘地;但如果只求自我感官上的享受而不是叫神在敬拜中得榮耀和頌讚,叫人在真理的宣講上更明白神的心意,而能以聖潔為裝飾去敬拜神,則這種以自我屬靈享受為中心的敬拜更新,便有嚴重地低貶和削弱了講壇事奉的危險。

新約聖經一個清楚的信息就是神要藉著祂的真理叫人得生命,又叫人成長和更新。而神的能力主要也是祂的話語去彰顯,神的心意是要祂的教會成為真理的柱石 (提前3:15)。

原載於《建道通訊》87期，1992年3月，頁1-2。