美國福音派教會有沒落的趨勢，這是非常值得關注的事。

一直以來，我們對教會增長的討論，主要都集中在如何傳福音和拓殖堂會之上。我們相信，只要信徒都有傳福音的心志和識見（包括辨別出向來被忽略的群體），教會也採用靈活多變的傳福音方法，福音便能有效傳播，教會便會健康增長。得指出，這個思路不是錯誤的，我們應該繼續循這個方向來不斷檢討傳福音的熱忱和策略。

我們也關注教會的信徒流失問題。不過，我們首先思考的是教會的牧養策略，包括崇拜與團契的形式是否適切，關顧是否到位，教導是否兼具廣度與深度等。我們相信，只要教會固本培元，打穩真理根基，亦建立起關係網絡，信徒流失的問題便能遏止。

得指出，以上的思路也不是錯誤的，我們今後仍得就牧養的方式與質量不斷地作檢討調整。

但有一個層面的思考可能較被我們忽略了，便是教會的社會形象問題。

特定道德取向

當基督徒佔人口相當的比例，教會成了社會上可見甚或略具影響力的組織，基督徒不復是人數上或社會地位上的少數派以後，社會形象便顯得愈來愈重要。

所謂社會形象，乃是指輿情集結了對基督教一個較為牢固的看法，社會大眾對教會建構一個較為穩定的印象。對未信主的人，基督教不復是神祕陌生的宗教，而成了有特定的道德和社會取向、發揮特定的文化和社會作用的信仰組織。

不用說，這樣的牢固印象通常是以偏蓋全的，我們無法期待今天的大眾傳媒或小眾傳播能作任何客觀全面的報導，不同的人總是就他們原來所持的偏見立場來擷取資料詮釋事件。但是，這樣經塑造出來的社會形象卻深入民間，構成人們對基督教的「前理解」，從而影響他們對基督教作第一手的理解。正面形象會促進正面理解，負面形象會妨礙人們理解和接受這個宗教。

在致力傳播基督教的同時，我們得關注這個或構成「反傳播」的元素，否則便會事倍功半。這是另一種意義的「福音預工」。

韓國教會現象

大半個世紀以來，基督教在韓國有快速的發展，信徒人數佔了總人口的22.5%。不過，近年發展的速度已放緩，甚至出現停滯或倒退。值得關注的是，在大學生中間，自認為基督徒的僅得5%，與整體人口的比例有懸殊差距，這是令人震驚的數字。

對這個數字，韓國學者的解釋有兩個：第一，韓國教會嚴重老化，主流信眾都是50歲開外，領導權也把持在中老年人手中，年輕人被邊緣化。第二，韓國教會在年輕一代的社會形象不佳，他們拒絕上教堂，甚至拒絕承認為信徒。

兩個解釋之中，第二個才是最要緊的。畢竟教會老化是年輕人減少的後果，過於是其原因。要是年輕人不喜歡上老化了的教會，他們大可集中參加以年輕人為主的教會，甚或自組專屬年輕人的教會，而毋須以放棄信仰作為出路。在多元化世界，教會市場競爭激烈，年輕信徒不會沒得選擇。

為甚麼年輕人普遍對教會反感呢？原因是近二十年來，韓國教會給社會大眾一個與當權派勾結的形象。特別在少數超大教會裡，大學校長、國會議員、商界與政界名人雲集；明星牧者與社會上層人士密切往來，積極參與政治和社會活動，互相援引；他們的排場舖張豪奢，刻意與上層文化和生活方式認同。如此，教會所宣揚的信息和價值便跟主流社會沒有分別，不復構成批判與威脅，甚至被認為是以聖經真理來為當權派鳴鑼喝道。一些高調自稱基督徒的政、經領袖，給揭發犯了貪污瀆職等罪行，原來的見證變成反見證。

成功神學肆虐

與此同時，一些超大教會和明星牧者屢爆跟權力、性和金錢相關的醜聞，多年營造的屬靈形象破滅，教會對罪惡包庇掩飾的做法，也嚴重動搖其道德地位。年輕人較為理想主義，對教會勾結政經勢力，將聖經真理曲附現實的做法至為不滿，對屬靈領袖的真面目給揭穿更無法容忍。他們恥與建制教會伙伍，甚至以承認基督徒身分為恥。

過去半世紀以來，成功神學肆虐，已泯沒了教會與世界的界線，混淆了宗教理想與現實價值，這是最根本性的世俗化。教會自此失去了獨立的身分和信息。

上世紀八十年代以前，亞洲社會專一尋求脫貧奔富，懷疑主義與犬儒主義尚未普遍，社會人士對政府官員和財經大亨的看法較為正面；那時，教會鼓吹人間意義的成功，又跟政商人物過從甚密，尚未構成嚴重問題。但當民間普遍出現質疑政府與權貴的「三信危機」，全球金融危機又褫奪了財經精英的正義光環以後，任何靠攏政商建制、充當他們喉舌的做法，都只會帶來負面效果。成功神學再難持久成功。

還得指出，在亞洲，除菲律賓以外，其實不存在真正意義的基督教國家；即使韓國22.5%的更正教徒加上10%左右的天主教徒，不過達人口的三分一弱罷了，尚未成為社會主流。與佛教或民間宗教相較，基督教的「官教勾結」、「商教勾結」現象，也並不嚴重，信徒群體仍以小中產階級與草根階層為主。不過，少數超大教會集結了大量的精英階層，亦可在短時間內匯集調用巨額金錢與其他資源，便常給人一個錯覺，以為教會統統都是財大氣粗、可以翻雲覆雨的社會力量。[1]部分超大教會與明星牧師的一些不謹慎表現，便常製造聳動的社會話柄，也為教會形塑了負面的社會形象。

香港教會的社會形象尚算健康，在年輕人中間受歡迎的程度不低。[2]但我們不能掉以輕心，必須保持警剔，勿陷入上述的泥淖中。

年輕人的嚮往

有人認為教會的社會道德立場保守，譬如反對同性婚姻，又拒絕積極參與政治與社會運動，是造成其不受年輕人歡迎的原因。筆者對此持保留態度。就個人經驗說，年輕人多數不會抗拒教義與道德的保守立場，他們只對口說一套另做一套的偽君子表示反感；熱心參與信仰活動的年輕人，多不是政治或社會運動的積極分子。在香港乃至大中華地區，青少年事工成功的教會或機構，幾乎都不具自由主義或社會福音傾向。若是放眼全球，傳統宗教復興，宗教與道德保守的所謂「原教旨主義」擴張，吸引了大量年輕人加入，他們更不是在政治或道德立場上持開放態度的。

回說韓國的例子。過去十五年增長得最快的宗教是羅馬天主教，對年輕人尤具吸引力；惟天主教並非因其性道德立場開放而受歡迎，她的立場可較普遍更正教更為保守。[3]據韓國學者的解釋，年輕人抗拒更正教與世俗認同靠攏，抗拒教會過分世俗化，他們倒對更神聖更超然的天主教有好感呢。

一些原來在教會裡成長，青春期熱衷於社會運動，並期望教會變成論政或參政的團體的人，對教會於政治或社會議題較抽離的立場或感失望。但他們不是年輕人的主流，更不會是教外人對教會的牢固印象的代表（這樣責難教會的，幾乎都是基督徒或前基督徒）。

社會上鮮有人批評佛教團體不參政，或批評道教團體不上街示威，只有少數激進基督徒如此責難教會不作政治表態不組織群眾上街；但社會人士卻常因宗教領袖跟政要巨賈過從甚密，互相吹捧，站台撐腰而側目。不管宗教領袖私底下說的是正面建言抑或溫婉評論，他們與權貴的往來，都被譏為「政治和尚」和「政治牧師」。

不一樣的信息

如何讓教會建立和維持較為健康的社會形象，不是這篇短文所能盡說的。這裡只特別指出，教會必須跟政治和社會建制保持距離，必須活出不一樣的價值觀和生活形式，必須宣揚跟世界主調格格不入的信息。與社會脫節或使我們變得寂寞，但與社會擁抱卻容易使我們腐化沈淪。

我不反對部分教會領袖活躍於社會運動，但我期待教會主流盡可能維持在建制以外，盡量維持較超然的地位。讓教會成為教會，讓教會保持其神聖性與與眾不同性。

贊天地之化育。個別基督徒努力在所屬行業和崗位裡貢獻所長，建設社會，發展文化，造福人類，這已是在上帝的創造與護理計劃之內。但是，毋須特別標示出任何一個策略或行動才是上帝旨意的實現。不要輕言「基督在這裡，基督在那裡」；更不要期待以教會的名義或實體來參與常態的政治和社會活動（非常時期例外），不要宣揚任何意義的「兩個國度」觀。哈貝馬斯對兩種政治神學的批判，恰好為我們的提醒。

 

註釋：
[1] 韓國67,000個教會裡，能自立的不過20至25%，中小型教會才是教會的主流。

[2] 由於過去多年較注重青少年事工，據報大學校園的基督徒人數達15至20%。與韓國教會的情況相映成趣。

[3] 請勿將新任羅馬教皇的較開放立場跟天主教在韓國的增長連繫起來，天主教在過去十五年的增長，乃在社會道德立場較保守的教皇當政時便開始的。保守並不妨礙教會增長。

原載於《建道通訊》174期，2014年1月，頁2-4。