在神的話中遇見生命 — 建道神學院的聖經研究之路 / 高銘謙

「你們查考聖經，因你們以為內其中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裏來得生命。」約翰福音五章39~40

釋經的態度決定釋經的結果，這段經文指出了兩種不同的釋經態度（或前設）。

第一種前設就是「以為內中有永生」，帶有這種前設的人認為釋經的終點便是「內中」，就是在經文中，他們認為只要了解經文的信息，掌握經文的重點，了解透徹經文的邏輯，便可以在文本的「內中」找到永生，然而約翰福音五章39節有「以為」一字，這字可解作「看似」，代表這種釋經的前設帶來一種「以為∕看似」的釋經結果，這人以為因此便獲得永生，亦即是豐盛的生命。

在此，我們要明白，這人的出發點是好的，因為他起碼有期望改變生命的前設來看待經文，他的終點的確是永生，何況他有可能正確地運用不同的釋經方法，醉心於經文研究，這些都是值得肯定的事，也是本人所欣賞的，然而，他只能達到「以為∕看似」得到永生的釋經結果。情況就好像信徒參與了很多次聖經講座，出席了多場解經會，甚至上了很多神學院的課程，但卻只獲得「以為∕看似」的永生，到底問題出在那裏？

問題的癥結就是「不肯到我這裏來」，就是說，若果釋經期望獲得生命，那麽釋經的終點便不可以在經文的「內中」，而是先認定兩項基本的前設：經文為見證及基督為終。

經文的「內中」不是終點，經文是見證，彷彿作為一面鏡子，見證耶穌基督。然而，施洗約翰是見證，很多人也是見證，到底我們如何理解聖經作為獨特的見證呢？聖經不只是普通的見證（a witness），而是權威及獨特的見證（the witness）。聖經的出現原是為了指向及見證基督，它是獨特的，因為大公教會把書卷正典化，在信徒群體中宣認這是啟示，也是權威的見證，因此，聖經的「內中」不是釋經的終點，會見耶穌基督才是釋經終點。因此，好的釋經會幫助人去會見基督，這才真正帶來生命的改變，也獲得生命。次等的釋經只讓人掌握經文的內容，只讓人獲得「內中」的知識，表面上「以為∕看似」得到永生，但卻是假裝的永生。當我們常常出席查經班，時時聆聽解經家在講解，但卻不願意面對基督，也不願意改變生命，最終都只不過自欺欺人，只獲得「以為∕看似」的永生。會見基督，便是在釋經時因著神的話而讓生命更學像祂，更願意走出安舒區來作祂門徒，更願進入那不能控制的危險區，在那裏必須付上代價，才能繼續會見與跟隨那走上十架的基督。正正就是這種突破性的生命追隨，才是釋經最終的目的，也是「這經為我作見證」的意思。簡單來說，若果釋經未能帶來生命，這人還未真正釋經。

在屬靈的歷程中，我們常常聽到一句提醒：「查考聖經是一件極重要的事。」然而，耶穌在約翰福音第五章裏，卻為我們指出了釋經者最容易忽略的陷阱：人可能竭力研究聖經，卻仍未真正遇見生命的主。耶穌責備那群熟悉經文的宗教領袖，因為他們停留在經文的「內中」，以為理解了文字、掌握了邏輯、透析了字句，便能因此得永生。然而，主指出：「這經是為我作見證的。」意思是，聖經的終點不是聖經本身，而是基督。

在建道神學院的聖經研究課程中，這段經文正是一盞指路明燈。建道的教學傳統一直強調：釋經學的目標不是「分析經文」本身，而是「遇見經文背後那位神」。我們研經，是為了讓神的話更新我們的生命，而非堆砌屬靈知識。建道神學院之所以能在華人神學教育中獨樹一幟，是因為她從創校以來，一直堅守聖經的中心地位。聖經研究在建道不只是一個學術領域，而是一種關乎生命的呼召（calling）。學院深信：聖經是神獨特而具最高權威的啟示，它不只是歷史的記載、神學的教義、倫理的準則，更是一份活潑的見證，指向那位賜人生命的基督。聖經課程因此被設計成不僅「教導內容」更「塑造生命」的學習旅程。教授們以真誠與敬畏的心引導學生，幫助他們明白：學習聖經，不只是要打造一位精明的解經者，更是一位被道塑造的僕人。

原文的操練：深入聽見神話語的呼吸
若聖經是神的啟示，那麼，每一個字、每一個時態、每一個語氣都值得被我們謹慎地對待。因此，建道神學院的聖經研究課程，特別重視原文學習——希伯來文與希臘文，是全港唯一一間要求道學碩士的學生們必修每種原文三個程度的學院。許多剛入學的學生，對文法與字根感到吃力，然而，學院的老師總以溫柔的愛心提醒我們，學習原文不只是技巧，更是敬拜的一部分。藉著細心的分析、觀察、背誦與測驗，把原文的文法與掌握運用在釋經講章的編寫中，學生們因而在過程中用心默想與觀察文字的啟示與邏輯，從而在宣講神的話語時有根有據，學習忠於神的話來宣講。原文學習不單讓我們更精準地理解經文，也讓我們的心貼近聖靈感動聖經作者時的節奏。

在消費主義、即食文化與AI世代的交疊中，神學教育的價值，尤其是花大量時間學習聖經原文這件事，看起來似乎顯得慢而低效，甚至過時。我們的時代已經進入了一個以「即時性」為榮的年代，人們習慣於快速回覆、迅速下單、即時滿足。各種科技與商品的設計，都在努力滿足一個共同的心理需求──「我現在就要」。在這樣的文化氛圍中，「耐心」與「等待」被視為無效；「深思」與「紮根」似乎顯得笨拙落後。學習希伯來文與希臘文這樣的訓練，要花上數年時間，經歷枯燥的文法、反覆的翻譯與詮釋，對一個習慣點擊生成答案的世代來說，幾乎是「違逆潮流」的舉動。然而，神的話從未設計成即食的產品，它不是能被快速消化的通俗資料，而是需要用一生去反覆咀嚼的生命糧。故此，建道深信傳道人需要在原文的訓練上細膩地與神的話互動，才能作忠於主道的神僕。

神的話不是商品，而是啟示，它不服從市場的邏輯，也不順應人的期望，它要求我們不只是「使用」經文，更要「降服」在神的主權之下。而學習原文正是培養這種敬畏的學習姿態的途徑，因為學原文的人必須放下掌控感，要重新學習字母、句法，要面對不理解的地方，在神的話前「被慢下來」並用心去閱讀，這裏的「慢」不是懶散，而是有意的專注與定靜。學原文的人被迫放慢思考，一句動詞可能引出一天的思考，一個字義的張力可能成為屬靈反省的入口，這過程讓我們被訓練成無法利用經文而必是須尊重經文的人，它訓練我們成為忠誠的聆聽者。在消費主義的洪流下，聖經原文學習是一種刻意的抵抗與靈性的抗議。我們學原文，不是為了炫耀專業，而是為了確保在講台上傳講的是神自己說的話，而不是我們以為祂說的話。

宏觀與微觀的整合：從經節到救贖歷史
在建道的聖經課程強調：「不要只見一節之樹，也要看整片經文之林。」藉著微觀與宏觀的分析，叫學生們能細膩分析經文的同時，也能把經文座落在聖經神學中不同的神學版圖。在微觀方面，學生學習使用釋經學、文學架構分析、修辭法研究、歷史背景探析等方法。他們被訓練細心地對待每個細節，尊重每句的語境。這種對文字的敬畏，就像工匠對原料的態度，一筆一筆細雕，只為呈現真理。然而，只懂微觀的釋經，容易變成「語文分析學」，若沒有宏觀的神學整合，就無法領會經文背後的主題。在宏觀方面，學生們學習從經文走進神的大故事與神學大版圖，從整本聖經的救贖歷史角度、祭司與先知的神學傳統中、保羅與約翰的神學框架裏，以及聖殿與智慧文學的整全視野裏，來看每一段經文如何運作，因而我們的聖經研究課程中設立了舊約研究、新約研究及聖經神學的科目，目的就是要學生們把釋經座落在整全聖經神學的位置中，在不同神學版模的框架下，我們重新理解每一卷書及每一段經文在神偉大計劃中的位置。這樣的訓練讓我們不再孤立地看待經文，而是理解整個神救贖行動的合奏。微觀教我們謙卑，宏觀教我們看見神的國。

跨科學習與整合是建道課程的關鍵，聖經神學的理解必然跨越到神學教義的理解，學生們除了在宏觀的聖經神學與不同神學版模中理解經文，解經上也要合乎神學教義的信仰綱領(rule of faith)，才能在救恩歷史──創造、墮落、救恩、終末──的神學進程及框架上，為解經建立界限，以免落入極端或異端之說。

聖經的權威：獨特、終極而活潑的見證

「給我作見證的就是這經。」（約五39）

建道神學院的信仰根基鮮明地宣告：聖經是群體信仰的終極權威，建道繼承歷代教會的信仰傳統，承認正典的形成源於群體的認信。聖經是神藉著教會所見證的啟示，是唯一權威而無誤的真理泉源。我們查考聖經，最終是要「到祂那裏去」，真正的釋經不在於多深的知識，而在於有否引領我們遇見基督自己。在這個意義上，聖經的權威並非壓迫式的，而是釋放式的。它釋放我們脫離自我中心，使我們在真理裏得自由。

建道以嚴謹的學術來治學，以學養的謙卑來研經。寫論文、翻譯原文、撰寫詮釋報告，這些都是學生的日常。學術的嚴謹，乃是敬虔的表達，學院鼓勵學生在思想上追求真確，在靈性上敬畏神，當學生在資料室裏耗上漫長夜晚查字典、整理經文對比，那並非枯燥的學術工作，而是將理性獻給神的祭壇。釋經若不能改變生命，那就還未成為真正的釋經。保羅提醒提摩太要「按著正意分解真理的道」，意思是，釋經者的生命必須與他所講解的道相符。建道的老師深信：真正的聖經研究，是生命與真理合一的操練。因此，學院不僅重視學習成果，更重視靈命的塑造。學院的環境讓聖經從課本走入心靈，從學問成為生命。

釋經講道與牧養：鑄人以道

「到我這裏來得生命。」(約五40)

耶穌主張釋經者必須來到主那裏來得生命，所以每一位講道者的釋經都必須是承載生命之道的釋經。講道與釋經是教會事奉中兩個密不可分的重要環節，釋經是講道的根基，講道則是釋經的實踐。若無認真的釋經，講道便失去真理的依據；若無有力的講道，釋經則停留於理論而不能入心入行。建道神學院強調講道者首先須忠於經文，使信息建立在上帝話語之上而非個人見解。然後，釋經所得必須經過深思與靈修的內化，化為能改變人心的話語，使聽者不僅明白聖經，更被聖靈感動而生命更新。真正的講道，不是單傳知識，而是以道鑄人，使人被真理熬煉、被福音塑造，活出基督的樣式。因此，建道重視釋經講道，銳意訓練鑄人以道的牧者，建立教會的講壇，弘揚真理。

回望整個課程的設計與精神，我們可以看見建道聖經研究的幾個核心特色：