宣道會的成聖觀念基本上是直接繼承自十九世紀的聖潔運動 (Holiness movement) 的。所謂聖潔運動，乃是起源自約翰衞斯理的成聖觀念，並且藉凱錫克運動 (Keswick movement)[1] 而普及於美國教會的一個宗教運動。

 

一、宣道會成聖觀的屬靈傳承

衞斯理的成聖觀

約翰衞斯理對傳統基督教（特別是改革宗）的「成聖」觀念，作了大幅度的意義轉換，甚至可以說完全偏離了原來「成聖」一詞的含義。

按照傳統改革宗的理解，成聖是基督徒在蒙基督揀選與稱義後的另一個階段，是基督徒屬靈生命的開始。它主要指的是信徒在個人品格與倫理生活上的改進︰心意更新而變化，好讓他們的行事為人與所蒙的恩相稱。由於成聖是人對付罪惡，攻克己身，叫身服主，勉力遵照主的訓示而活；故這必然是個漫長的奮鬥過程，並且得付上重大的代價。成聖須用工夫。

但是，約翰衞斯理卻把成聖觀念由客觀的倫理完善，一轉而變為主觀的信仰經歷。他所說的成聖，基本上是一個特殊的屬靈經驗 (Crisis experience)，就是人被聖靈所充滿，使人感受到內在生命徹底被潔淨了、更新了，從而有脫胎換骨、今非昔比的感覺（此即所謂「重生」經驗）。約翰衞斯理稱此為「全然成聖」(entire sanctification)，達到「基督徒的完全」(Christian perfection)。由於成聖是個主觀的經驗，故不是人主動達到的境地，而是被動地為上帝所賜與，這是上帝特殊的恩典。他又稱之為聖靈的第二恩典 (second blessing，第一恩典是救恩)。

 

更深的生命

聖潔運動基本上是依據約翰衞斯理的成聖觀念而發展，不是倫理上的臻達完善，而是特殊的聖靈經歷；是被動的成聖感覺，而非主動的道德實踐，凱錫克運動稱之為追求更高的生命 (Higher-Life)。宣道會是聖潔運動的繼承者，所主張的成聖觀自不例外。簡言之，追求成聖就是追求聖靈的充滿和經驗。不過，宣道會較喜歡用「更深的生命」而非「更高的生命」的說法。（宣道會一本重要的屬靈書籍是︰G. P. Pardington, The Crisis of the Deeper Life, Camp Hill: Christian Publications, 1991。）

宣信博士多次提到︰「成聖是上帝自己的工作。」（宣信︰《全然成聖》，周李玉珍譯。香港︰宣道書局，1969。頁4。）它不是人的作為，不是人的奮鬥，而是聖靈的恩賜；它不是人達到某個屬靈的境界，而是上帝將祂的聖潔和完全傾注入人的生命裏。

如同約翰衞斯理一樣，宣信不致全然否定人在追求成聖的過程中也有當盡的本分，譬如他亦主張人得棄絕罪惡。不過，必須注意的是︰第一，棄絕罪惡本身不會使人達到成聖的境地，它充其量只是預備階段，就是預備接受上帝使人成聖的作為；第二，「棄絕」最大的意義，與其說是人（努力遷善）的作為，不若說是人放棄（罪惡的）作為，它是要人將自己從世界乃至自己的掌握中分別出來，奉獻給上帝，由祂使我們分別為聖，用英文的說法，就是let go and let God（放手與讓上帝來）。

 

二、耶穌是使人成聖的主

不過，宣信的成聖觀並未使他的信仰變得內向或被動，變成神祕主義或寂靜主義 (quietism)；他沒有主張既然一切皆是上帝的作為，連聖潔生命亦非由我們努力實現的，那我們就甚麼都不要幹，專心等候祂行動好了。他亦拒絕靈恩派之以追求特殊超凡的屬靈經驗、出世的超自然經驗 (unrealism)，以及聖靈充滿的確據（如說方言）為信仰宗旨的偏激做法。他卻是堅持成聖生活必須以耶穌基督為中心，確立「耶穌是使人成聖的主」這個偉大的教義。

確認耶穌是使人成聖的主有兩方面的意義︰

 

被動的內聖追求

第一，在基督徒的內聖生活上，宣信要求我們定睛基督，而非注目自己。我們不要把信仰當作道德的鍛鍊，妄圖使自己超凡入聖，或累積功德。要是我們能夠討上帝喜悅，那是因為上帝把祂的目光由我們轉到基督身上；要是我們可以成聖，那是由於我們與基督緊密相連，祂的聖潔因而也傳導到我們身上。如此，基督徒所應追求的是與基督相連結的生活，而非逕自搭建一條上達天堂的屬靈或道德天梯。至於與基督相連的方法，不是依賴人的作為，而端靠人的信心，就是相信基督，跟隨基督。信心是人所能做的最大的作為，也是在上帝眼中唯一算數的作為。

真正的成聖是得着基督的生命，而非聖靈充滿的經歷；聖靈只是導引我們得着基督的生命的媒介。（宣信︰《聖靈裡的更新》，湛清譯。香港︰宣道出版社，1996。頁55。）

這樣的內聖生活，絕不會使人走向律法主義、道德主義 (moralism) 或狂熱主義 (fanaticism，唱靈歌跳靈舞之類)；亦不會使某些人因自忖達到某個道德或靈程的境界、得着某個特殊的經驗或能力，而產生所謂「屬靈的驕傲」，或產生屬靈精英主義 (elitism) 的想法。它卻是要求我們凡事以基督為中心︰「一切在耶穌裏，耶穌是我一切」；並確認是祂的而非我的思想，是祂而非我的作為︰「非我唯主」。

 

被動而主動的外王追求

第二，在基督徒的外王生活上，宣信並不主張將信仰內向化，將多數精力放在追求個人的屬靈經驗之上，甚至因而否定外在世界的真實 (social/cultural negativism)，希冀出世的聖潔；而應專注認同基督，順服祂，為祂而活。

我們追求的主要對象，不是超自然、超歷史、超人間的聖父或聖靈，而是曾在人間活過、為人樹立生活榜樣，並對人有所吩咐與要求的基督。如此，認同基督的生命也包括遵行祂的命令，實踐祂所交託的福音使命。正如巴定頓 (Pardington) 所言︰得勝的生活就是我們「徹底的降服，踐行信仰義務，接受聖靈恩賜」。（同前書，頁130。）追求更深的生命既是一個目的，又是一個手段；它既有自足的價值，卻又得以踐行福音使命來做為它的完成。

要是成聖是一個被動的追求，是上帝而非人的作為；那遵行基督的大使命，便既是上帝的作為，又是人的作為了。因為最真實的相信就是信靠，而最真實的信靠就是跟隨。我們不逕自作為，但亦不敢攔阻上帝在我們身上的作為，及催逼我們配合祂而有所作為。

 

兩重使命

可以看到，在宣信博士眼中，內聖與外王是互為表裏的。他不單認為基督徒得內外兼修，平衡內聖與外王的要求；而是進一步相信兩者本來是不可分割的整體︰外王必須以內聖為其基礎，內聖必須以外王為其實現；要內聖便得同時要外王，惟有追求內聖的人才能實踐外王。所以，這不是平衡，而是整合。

宣道會原來是由兩個組織︰「基督徒聯盟」與「福音宣教聯盟」合成的。這意味着從一開始，她便以追求更深的生活（成聖）與實踐宣教使命做為其二合一（不是兩個，而是兩重，two-fold）的目標。

 

三、宣道會成聖觀的意義

這樣的成聖觀對今天的我們有何意義呢？我想最少有三點是值得我們注意的，它幫助我們糾正如今某些教會潮流的偏差︰

 

上帝中心的屬靈觀

第一，受着凱錫克運動的傳統所影響，宣道會強調成聖不是倚靠人的能力，而是倚靠上帝；這是一個被動而非主動的成聖歷程，是上帝中心而非人本中心的。它幫助我們校正基督教信仰的焦點，使我們確認上帝的恩典是人的得救與成聖的唯一依賴，一切端在祂的而非人的作為；簡言之，我們不該把基督教信仰淪為倫理或屬靈的作業，不該把關注點放在人的任何操練與技巧（無論這些技巧是關乎修身、禱告抑或默想）之上；這也正是宗教改革者所揭示的「唯獨恩典」與「唯獨信心」的精神所在。

在人本主義泛濫的今天，人的地位與能力被無限地高擧，即在宗教信仰的領域上亦不例外。現代人不再關懷信仰的對象（上帝）與信仰的客觀內容（教義），不再強調上帝的啟示與啟示的權威，不復有興趣於真偽對錯的辨正；卻只關心人的信仰行動與在其中的主觀狀態，即包括人的感覺、領受、體驗與產生的心理效應。只要我藉某個觀念或作業而產生良好感覺 (feel good)，就管它是正是邪，或屬於甚麼門派（我們對所有派別、甚至所有宗教經驗一視同仁）。我們將這種相對主義的思想予以屬靈的裝扮，美其名曰向上帝廣大的作為開放，拒絕偏狹封閉與山頭主義；骨子裏卻是抗拒一切傳統與教義的約制，強調人在宗教知識與經驗上有絕對選擇的權力。我們不是真箇向上帝開放，只是向自己的個人喜惡開放，容許自己為所欲為。

我們需要重建以上帝及祂的作為為中心的信仰與屬靈觀。

 

基督中心的屬靈觀

第二，宣信的成聖觀是徹底的基督中心的，強調基督是使人成聖的主。

自奧古斯丁以來，不少中世紀的靈修神學家都深受新柏拉圖主義思想影響，認為上帝最大的奧祕就是祂的三一屬性，這是人認識與經驗上帝的竅門所在。他們不理會這個教義之所以產生，端在於拱衞上帝的獨一性與基督的絕對神性，故從其源頭說根本是附屬在基督論之下的；他們也不理會三一觀念是徹底超越人的理性所能明瞭的範圍外的，對他們而言，愈是不可理解的東西便愈好玩，因為這才可以擺脫教義神學 (dogmatic theology) 的轄制來任意經營神祕神學 (mystical theology)。所以，我們可以發現大多數靈修神學均以三一論作為其骨架，不斷吹噓三一論的精妙豐富、深不可測、妙不可言；當代的靈修神學家亦不例外。

但是，基督教信仰最關鍵的內容不是宣稱宇宙間存在着某個神祕的上帝，而是這位上帝曾道成肉身來到人間，成為人子耶穌基督；因此，耶穌基督是上帝，這才是我們的信仰核心。基督教信仰必然是以基督為中心的，我們毋須在父、子、聖靈三一上帝中間搞甚麼平衡，不用各談三分之一，有了子便自然有父，有了子便也有子的靈。畢竟我們所信奉的不是一個神祕的或自隱的上帝 (hidden God)，而是那位在人間向我們揭示真理的基督上帝 (revealed God)，祂是唯一的道路、真理與生命。

基督徒的屬靈觀並不是神祕性的。我們毋須追求三重天的屬靈經歷（那是上帝的主動賜與），卻只當效法那位我們見到聽到摸到的耶穌基督；就算諸天述說上帝的榮耀，聖經亦不要求我們到處尋覓宇宙的上帝，利用自然啟示搭建自然神學，卻強調我們只管遵守上帝所頒布顯明的律法，「守着這些便有大賞」。

基督中心的屬靈觀，是將信仰的追求與實踐扣緊在人間的耶穌基督之上，我們要學效和追隨祂，作祂的門徒，竭力遵行祂的誡命與使命，而非自定信仰議程，將宗教變作自我實踐自我完成的手段。

 

整合使命的屬靈觀

第三，正如前面所提，宣道會的成聖觀是內聖外王兼重，它一方面鼓勵我們建立深度的屬靈生命 (deeper life)，另方面又重視踐行福音使命，並以此作為成聖生活不可分割的表達。我們所關心的甚至不是內聖與外王的平衡，而是內聖與外王的整合。

由於我們的成聖目標是效法基督，追隨基督，那實踐使命自然是不可或缺的成聖要求了。惟有忠實地踐行基督吩咐的，才是上帝順命的兒女，才是基督真正的門徒；而基督曾這樣應許過，凡遵守祂的誡命的，就是愛祂的，祂會住在這樣的人裏面，這樣的人也會住在祂裏面。要是成聖的最高目標是與基督聯合，這聯合便只能藉實踐使命才能達致。

基督教並不相信泛神論或萬有在神論。作為受造物的人，絕不能與上帝在本體上契合(ontological union，這裏筆者拒絕奧古斯丁傳統的上帝將其本質流注入萬有的觀點)；我們頂多希冀與上帝在關係中聯合。但是，就是關係上的聯合，也得以倫理上的聯合作為先決的條件。換言之，惟有先以基督的心為心，在思想與行動上與基督完全同步的人，才可指望與基督建立密契關係；我們不是以「自我」來與基督契合，卻是努力治死舊我，好讓基督在我裏面活着。這也是宣信恆言「非我唯主」的含義。

一個整合了使命的屬靈觀，便不會是內向、出世的，獨善其身式的屬靈觀。我們必須宣認，基督徒存留在地上最大的意義在於傳揚福音，正如保羅所說的︰「然而我在肉身上活着，為你們更是要緊的」。耶穌基督之所以設立教會，主要目的亦不在於建立一個有別於世人的敬拜群體（這是舊約而非新約的觀念），而在於傳揚勸人與上帝和好的道理。

唯願「基督是使人成聖的主」的道理，能在每個宣道會信徒的生命中生根建造。

 

[1] 所謂凱錫克運動，乃起源於1875年，當時一些深受奮興佈道家如慕迪 (D. I. Moody)、桑基 (I. D. Sankey) 影響的英國教會的福音派領袖，在凱錫克召開為期一周的會議，推動聖潔運動；及後發展成一個廣泛的運動，每年在各地擧行同類型的會議，鼓吹聖潔思想。

原載於《宣道文礪》第33期，1997年8月，頁1-4。

［基督教宣道會香港區聯會授權轉載］