上帝是完全自由、獨立自主的；祂獨行奇事，祂的作為無人能測度。聖經清楚説明這樣的上帝觀，我們自然得恭謹領受。

得指出，這個上帝觀雖然正確，卻對我們沒有用處。我們無法認識一位沒有穩定面貌，也不能為人定義的對象。上帝同時是「有」、「非有」、「非非有」……，這般玄之又玄的論述，在宗教哲學的課室裡，也許還為人帶來一點樂趣，卻對我們的現實人生毫無幫助。我們要認識上帝，先決條件是上帝能讓我們有效認識祂，並且還不光是否定式（apophatic）的認識。[1]「未識之神」是雅典人膜拜的偶像，不是基督教的上帝。上帝果然是I am who I am（出三14）。惟是這個「自有永有」的名號，沒有為人加添

任何對祂的認識。這名號僅是為外邦的埃及人而設的。對摩西與以色列人，上帝要跟他們建立關係，便這樣介紹祂自己：「我是你父親的上帝，是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。」（出三6）

上帝要我們認識祂，便得自我啟示，向我們豁露祂的性格和作為。祂告訴我們，祂是忌邪的上帝、聖潔的上帝，也是領我們出埃及為奴之地的上帝。值得注意的是，上帝常常藉著祂已有的作為，讓我們具體地認識祂，這便意味祂的作為總是依循著某個固定的模式；要是祂一時一樣、任意胡為，我們便無法就祂的作為總結出任何知識來了（也許唯一的知識便是「不可知」吧）。上帝獨行奇事，祂可以打破所有規律，但祂不能恆常脱軌。

若是我們對上帝沒有真正的認識，也不可能與祂有真正關係的建立。

同樣地，當上帝要求我們與祂建立穩定的關係，在關係裡履踐應盡的義務時，祂也必須告訴我們祂的意向和行動，就是祂將如何回應我們的行為，以致我們能對祂的作為有所預期。這是立約的意義所在。自由自主的上帝竟然願意與人建立牢固的關係，受自己所訂定的盟約所拘限，從此祂不復是完全自由的上帝，在祂的自由裡增添了必然的元素。

上帝申明祂是信實的，向遵守祂誡命的人守約施慈愛。即或人背約，上帝仍緊守祂所立的約。祂的命令和應許一出，決不收回。

因著上帝向人揭示祂作為的某個規律，預報祂將如何回應我們的行為，我們便能因應擬定自己的思言行為：順服抑或悖逆，並預備承受自己行為所帶來的後果。若是沒有這樣的預知後果，我們便毋須為自己行為負責任了。

可以這樣説，我們認識上帝是自由的上帝，但我們對上帝任何具內容和有效的認識，端在於祂是理性的上帝。我們的倫理和靈性生活，也只能是建立在上帝是理性的此基礎上。

[1] 這是所謂否定神學（theology of negation）：我們只能説上帝不是什麼，而不能説上帝是什麼。

原載於《宣訊》52期，2004年4月，頁4。

［本文獲基督教宣道會香港區聯會授權轉載］