我成長於一個傳統的基要派/福音派教會，而第一次接觸大公教會的靜修傳統是在1982年。當時收到一份生日禮物，是傅士德的《屬靈操練禮讚》，其中有關安靜獨處和默想禱告的內容使我大開眼界。

1988年我第一次讀神學，令我費解的是：神學院的核心課程幾乎沒有、也彷彿並不需要提及靜修獨處的靈修傳統，那一群身體力行、忠心活出「開荒、吃苦、火熱」精神的老師，卻又彷彿不需要甚麼「靜修文化」！

1994年我便帶著一連串問號到美國福樂神學院進修神學。我選擇了更正教的清教徒傳統——一個既強調神學、也強調默想的靈修傳統來研究，希望透過清教徒的經驗，可以整合理性的神學和默想靜修的傳統。其中的意外收穫是：這神學院的宣教學院竟就是靈恩第三波的神學大本營，使我有機會親自參觀魏格納（C. Peter Wagner）如何醫治長短腳，或柯瑞福（Charles H. Kraft）為學生進行內在醫治。於是我開始醒覺除了更正教和古典靈修傳統之外，這個只有約一百年歷史的屬靈追求傳統的影响力實在不容忽視。

二十一世紀無疑是嚮往和追求屬靈經驗的時代，但也營造一種輕視神學教義的文化氣候。在不少大學甚至神學院中，「靈修神學」的課程已被「去神學化」而變成「靈修學」。更正教出版界引進不少天主教、東正教靈修傳統的作者，都似乎不在意要交代其背後之神學理念和福音信仰之異同。我們實在需要像清教徒一樣，有廣大的心胸去接觸不同的靈修傳統之餘，更要有穩固的釋經和神學基礎去分辨和過濾。

註：本文詳盡版請參看我的【靈修神學】（頁xxvii~xxxii）「導論：福音派靈修神學的尋索」。

原載於《建道通訊》154期，2009年1月，頁7。此網站版本經作者修訂。

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