神學院的同學都知道我鍾情某英超球隊，有次轉堂小休，跟一位同學聊足球經。他是另一支球隊的忠實球迷，該球隊的富豪班主決定大換血，計劃換掉幾位中流砥柱的資深球員，我問他對此有何意見。同學回答說：這沒辦法，班主要這樣做便這樣做；作為球迷，他只能擁護會方的決定，繼續支持球隊。明顯地，他是該支球隊的「死忠」分子。

一位從事電視台足球評述員的朋友，有次來我家吃飯，問他鍾情哪隊球隊，他說沒有固定一隊，哪隊踢得好便支持那隊。我問這是否出於職業需要，足球評述員得保持中立，不偏幫任何一隊。他說同事中也有支持不同球隊的，只是個人覺得長期支持某球隊是毫無道理的行為，要是生長或居住於英國某城市，支持所居地的球隊會較易理解；沒有這個鄉土因素，則欣賞足球旨在欣賞球員水平和球隊表現，當然是表現出色的一隊受追捧。若說鍾情一支球隊是因為喜歡她的風格和成員，現今足球事業高度商業化，球會動輒被國際財閥收購，老闆轉換，領隊和球員不出三數年也給轉換；除了隊名保留，多數成員都更換了，繼續支持該球隊的意義何在？名字真的是那樣重要嗎？

要是球隊的主要成員都轉換了，表現差勁了，風格改變了，繼續支持的理據何在？這是我過去沒曾想過的問題，不過也真是好問題。

對八十後成長的一代，傳統並不具有特別的意義和吸引力，既無須刻意歸屬，亦不會篤定繼承。他們甚少往後看，向前看也不會看得太遠；他們的身分是由當下和最近的將來決定的，卻與「我從哪裏來」沒有太大關係。當下才是踏實的，陳年舊事太玄虛了。並且，反叛不羈的他們，往往是藉割斷而非延繼傳統來尋找和定義身分；他們志切擺脱父兄的羈絆，藉反對行動來確定與上輩有所不同。他們立足於反對黨，以批判執政黨來為自己定位。

羣體選擇

社會流動太快速，無法立定在任何一點凝聚身分。三十年前填寫個人資料，都有籍貫一項：就是原籍甚麼省份，但如今這一項通常都取消了。就連我父親的大半生都跟廣東新會無甚關係，對在香港出生的我和我的兒子尚有甚麼物理或心理的牽連？除非事業有成被邀回鄉光宗耀祖，才會刻意認親戚拉關係吧。同理，我出生和成長於石塘咀，一共住了十八年，對小區的一街一巷都有深厚感情；如今人們三年一遷，居住區域跟工作和娛樂的地點鮮有關係，要今天認同九龍城，明天歸屬將軍澳，似乎是強人所難。再說，連政治競選都可以跨區作空降部隊，住港島區的知名政客選擇在跟他毫無關係的新界西出選，並且勝出，「同區人」還有甚麼實質的優越處？「區域認同」大抵只對搬遷能力較低的基層人士，特別是屋邨居民才有效吧。

沒有鄉土觀念，八十後是否因此便沒有羣體需要和羣體意識呢？不然。人是社會動物，身分和使命都是在羣體裏訂定的，故不可能離羣而居。但所有羣體都是自我「選擇」歸屬，而非「繼承」回來的。我選擇遷入西貢，然後做了西貢人；我選擇加入浸信會，然後成為浸信會會友。我的選擇或許跟成長背景有關，譬如自少在西貢長大，所以「蛇有蛇路」，雖然成年後遷往別區，最後還是選擇回歸西貢：我自少隨父母到浸信會聚會，習慣了這個傳統的體制文化，所以成年後繼續留在同一宗派和堂會。但即或有歷史因緣在其中，還是有個人選擇的重要元素——「我決定留下來。」沒有命中註定這回事。

參與空間

經選擇而建立的關係，肯定不如給編排註定那般牢固。據統計，北美年輕一代在成年後，有超過三分二會選擇離開父母原屬、也就是自己成長的教會：轉投別的教會還算是好的情況，更多人卻是嗣後都不再上教會。

羣體是自我選擇加入的。個人主義與集體主義於此有一個巧妙的辯證關係：為個人而加入集體，在羣體裏實現自我。我之所以選擇加入某個羣體，乃是因為這個羣體配合了個人某些「事實」和「期待」。

所謂「事實」，包括了語言、種族、文化、教育、職業、社會階層等背景是否相近；人們喜歡跟背景相近的人走在一起，各從其類，這不用多作解釋。而「期待」則在於個人計劃歸屬哪個羣體，期望在羣體裏得到甚麼短期或長期的利益。譬如說，我的朋友多數上這個教會，我便跟著他們，以便獲得期待的羣體支援：某教會的老人羣體和事工較強，我希望父母得到較佳照顧，便轉會到那裏。我們得假設人的選擇都是理性的，所有選擇因此都是功利主義的。從功能主義的角度說，參加教會是一個功利性的行為。

若個人跟教會的關係是功利主義的，則人們對教會的理解便是功能性和片斷性的。教會是一處能提供我所需要或期待的功能的地方，譬如優質的講道與音樂、優質的兒童事工、青少年事工、夫婦事工、老人事工………等等。教會所在的位置、交通方便程度、裝飾影音設備……等，也是重要的吸引元素。當然，人的因素永遠是最關鍵性的：牧者是否有魅力，信徒是否有愛心，整體氣氛(給人的第一印象)是否友善親切、敬虔屬靈，能否提供我所需要的特殊服務(諸如醫治、支援、神蹟)，乃至是否很快給予我參與服侍的機會……，統統都是考慮的範圍。為何選擇加入這間教會？為何選擇離開那間教會？我們可從上述各項理由尋找答案。

年輕人的考量或許更簡單一點，他們有兩個主要期待：「關係」和「參與空間」(我本來想說「使命」，但對教會而言，「參與空間」是更準確的說法)。「關係」不僅是跟教會成員彼此認識，而是有一羣年齡相近、志趣相投的朋輩，也有一些關心他們，幫助他們成長的導師：而「參與空間」則指在教會裏闢出一個天地，可以做主動和創造性的信仰實踐。若是「關係」與「參與空間」都理想，他們倒可忍受較為沉悶的講道、較為簡陋的聚會場所。

挪走攔阻

年輕一代的歷史觀念淡薄，無「舊」可「念」，喜歡向前看而非往後顧，功利主義傾向最為顯著。不過，功利主義跟歷史主義相對，卻跟自私自利或唯利是圖沒必然關係。年輕一代並非自私自利的一章，他們只是拒絕沒經個人同意而被強行安排的位置而已。他們要求有分參與和決定。這裏說的參與不僅是權利，也是責任。年輕人不是不負責任或不肯負責任的人。

參與教會青少年事工的同工都知道，這項事工的成敗關鍵，在於有具恩賜而願意長期委身的事奉者：但同樣重要的是，教會的人事和行政體制能有供青少年發揮所長的空間，容讓他們最少在所屬領域(譬如青年牧區、青少年崇拜)內按意願一展所長。青少年不喜歡做佈景板式的觀眾，不喜歡做給人指指點點的跟隨者，卻要在實踐中學習，在關係裹成長。找不到事奉崗位的，屬靈生命難以扎根；沒有被看重並委以重任，無法一展抱負和所長的人，難以建立對體的歸屬感。年輕人喜歡被接納和肯定，喜歡「我能夠」的感覺。我再說，年輕人並非拒絕承擔責任，他們倒是覺得在教會裏連發言的機會都不多，能夠影響和改變現存體制的餘地更是狹窄；如此，教會便不是屬於他們的地方。

年輕人喜歡加入一間好教會，但年輕人更喜歡加入一間供他們參與以至能變好的教會。教會是為在教會以外的人而設立的，傳福音和宣教是她的第一使命。除了福音本身，教會裏沒有任何人事或體制，有權構成讓人接受福音的絆腳石·福音(十字架的道理)本身是自覺聰明的人的絆腳石，那是無話可說的，我們不能因為人拒絕接受而更改福音的內容：但除此之外，再沒有其他元素，可以在事實上產生了攔阻人信主的效果，而仍舊在教會裏屹立，不被挪走。

排斥年輕人的體是註定窮途末路的。不能留住年輕一代，無法吸引年輕人加入的教會，必然地是有錯誤和偏差的；造成攔阻年輕人留在教會的任何理由，不管是傳統抑或現代，不管是關涉禮儀和體制的哪方面，就算能祭出冠冕堂皇的神學理由，再正義的都還是錯誤的(我幾乎想用「罪惡的」這更強烈的說法)。教會必須因應年輕人的想法，在制度和事工等各方面作出重大調整，好成為能夠適合他們的教會。

我們常常質詢「年輕人為何離開教會」的問題•防範未然，「年輕人為何繼續留在教會」更是值得我們思考的問題。

原載於《建道通訊》172期，2013年7月，頁2-4。