美國加州馬鞍峰敎會創辦人和主任牧師華理克（Rick Warren)本年三月中親臨香港，講解敎會增長之道。兩天半的聚會中，本港一千三百位敎牧和長執獲益良多，掀起了目標導向和健康敎會增長的熱潮。

華牧師和他的同工們所敎導的，與華牧師的名著《直奔高峰 》的內容相同，再 加上一些牧會實例，給香港的敎會領袖很多敎會增長方面的寶貴原則。

馬鞍峰敎會是美國有名的敎會，十年來敎會增長迅速。原因很多，包括(一)華牧師清楚神的帶領，在馬鞍峰一帶傳福音建立敎會。聖靈的帶領是明顯的，這敎會是神的工作。（二）華牧師的好學，不斷向敎會增長專家和其他敎會學習。（三）堅守真理不變而方法不斷劊新的原則。（四 ）對馬鞍峰 一帶地區的居民有清楚的調查、研究和理解。（五）刻意建立一間迎合尋道者(seeker sensitive) 的敎會。（六 ）勇於嘗試，不斷從失敗中學習。（七）訂立清晰的敎會增長計劃，加上井井有條的組織達成目標。這些都是任何敎會也可以學習的原則。但不能將馬鞍峰敎會的模式在香港複製。 在香港敎會嘗試同樣地推行之際，整個「馬鞍峰」現象必須從聖經和神學立場分析和過濾， 才能有效地在香港應用 ， 以下提出幾點作為對整個馬鞍峰敎會模式的評估

（一）教魯的目標

敎會訂立明確的目標作為事奉的根據，是馬鞍峰敎會成功的首要因素。敎會的目標自然是來自聖經的敎導，華牧師主要從兩處經文建立敎會的五大目標，從「大誡命」和「大使命」兩段經文得出敬拜、傳福音、 門徒訓練、團契和事奉這五個目標。

這五個目標本身沒有問題，都是敎會所應做的事情。但在此有兩點值得留意。第一，在釋經上確有值得商榷的地方。基督的大使命只有一個，就是「使人作門徒」，而其他三個動詞「去」「施浸」和「敎導」是分詞， 意思就是説主給敎會 的命令只有 一個， 就是傳福音（聖經中信徒就是門徒，並沒有分別），使人成為主的門徒，方法就是「去」「施浸」和「敎導」。

從敎會真理立場而論，敎會是為傳福音而設立，而不是為「去」「施浸」和「敎導」設立。「團契」「敎導」「事奉」和「敬拜」乃為敎會的健康而設立，就如人為「工作」而存在，而不是為「飲食」而存在，「飲食」使敎會得以有力地工作。這分別是重要的，否則敎會便可以只顧「敬拜」「團契」和「敎導」而以為已達到存在的目的，並不需要傳福音或偏重於傳福音。

若能按照「大使命」和「大誡命」的敎導，以傳福音為敎會獨一的使命，而以其他四項作為完成道使命的方法和策略，則敎會的「目標導向」會更清晰。還有，若敎會的目標是建立在整體的神學敎導而非幾節經文上，那這些敎會目標的真理根據便會較為清楚。例如，華牧師以愛神就是敬拜，受浸就是團契，在釋經上實在有點牽強。神創造一切，目的是榮耀祂，敎會也不例外，因此敎會的最高目標是榮耀神，但如華理克指出，若敎會以「榮神益人 」為目標，則太空泛而且在實踐上不夠具體。因此主的大使命和大誡命給人看見，敎會該做些甚麼才算是榮耀神，就是使人作主門徒，而達到這目的的策略就是透過敬拜聚會，一方面榮耀神，另一方面從信息的領受中建立聖潔的生命，並透過團契、敎導和事奉，叫信徒生命健康有力，得以將福音傳開，使人作基督門徒。一間健康有力的敎會，是傳福音的增長敎會   。

（二）敏感於尋道者的教會事工

馬鞍峰敎會的成功，原因之一是刻意建立以尋道者的需要為重的敎會。因為調查發現尋道者返敎會最適切的時間是週六及週日。因此這兩日幾堂聚會便專為未信者而設計，盡量使他們在敎會有賓至如歸的感覺。在音樂和信息上也盡量遷就未信者的感受和需要。信徒的敬拜聚會則安排在週三晚舉行。這種敏感於尋道者的聚會安排，不是馬鞍峰敎會所始創。芝加哥附近的William Greek Community Church 首先以主日和週六為尋道者的聚會，而週三、四則為信徒的聚會。

敎會對文化潮流和現代人（應稱為後現代人）的獨特需要清楚了解，有 一定的重要性 。這種對尋道者的敏感，可以減少很多在傳福音上的障礙，使尋道者不至感到在敎會有如置身於完全陌生的世界，敬拜形式和詩歌都令他們難以投入，信息中的用詞更像另一種語言，加上信徒對陌生人又不友薔 ，這樣的眾會必定不能吸引未信的朋友。

華理克處理未信者在敎會的適應問題有一個很簡單的原則，就是信息不改變，但方法可以變。造原則大致可行，但有兩點值得留意。第一，不是所有方法都可用，必須分辨哪些是合乎聖經原則的方法，又哪些是違背聖經原則的方法。以前回敎徒一手聖經、一手尖刀迫人入敎的方法便是負面的例子，還有現代邪敎用性愛吸引人入敎，又用所謂屬天的欺騙作為籌款的方法更不可取。

另一方面，William Creek敎會和馬鞍峰敎會可以用禮拜日擧行適合尋道者的聚會，而把信徒的敬拜聚會安排在禮拜三晚上，這樣將兩種聚會分開，較容易迎合尋道者的需要。在香港，這種聚會時間的安排恐怕不容易實行。還有，馬鞍峰敎會主日的聚會主要為迎合尋道者，同樣也適合信徒的需要，因此對 一些主日才返敎會崇拜的信徒，他們的屬靈領受必大打折扣，就如信徒常常只能返敎會的佈道聚會，靈命必然停留在膚淺的階段。

（三）從方法的改變到信息的改變

在華理克牧會的經驗中，最能帶來敎會突破性改變的，是他選用近代流行音樂，雖有人因音樂的改變而離開了敎會，同時卻吸引了更多的人，華牧師強調只有基督敎的歌詞而沒有基督敎的音樂。意謂詩歌的「內容」才是重要，而詩歌的「形式」 則無關痛癢。

這種論調明顒與近代傳播學的理論相違 。 Marshall McLuhan 指出 「媒介本身就是信息 」 (The medium is the message) 若將葛培理講過的一篇感人信息 ，改由一位衣着妖冶、聲音富誘惑性的女士背誦出來，後果必然大有分別 。高爾遜 ( Charles Colson ) 在新作《現在我們應該如何生活》How Now Shall We Live 一書中指出， 他的太太曾在時代雜誌的影音評論版中，看見一輯誦讀聖經影音製作評論。這是特為MTV 敎育出來的一代而製作的 。用搖滾樂作為背境音樂，誦讀者是聲音富誘惑性的女士，內容是基督釋放在格拉森被鬼附的人。評論者指出，這種製作的後果是「媒介完全壓倒和淹沒了信息」 (The message is overwhelmed by the media. ) 。 若世俗的評論家尚且看出這種媒介和信息的不相配，為何信徒反而看不見？

崇拜用傳統音樂或現代流行音樂是中外敎會現今的一大爭論點。本港一位敎會同工為明白現今青少年的需要而作了一項調查，結果發現敎會和社區的學生所學的都是傳統音樂，不會喜歡敎會在崇拜中用現代音樂。另一項可以做的調查，就是嘗試訪問現今在敎會提倡現代音樂的牧者和敎會領袖，他們自己的兒女在學哪一類音樂，這或許是多餘的問題，因為學校從來只有古典音樂欣課程，而沒有所謂「麥當娜音樂」的欣賞課程 。就如高爾遜指出現代流行音樂的形式「完全不要求理性上的用功和自律 ，反而，流行文化盡力避免要求聽眾去下工夫，主要目的是提供簡單、娛樂性高 ，容易明白的立時滿足.    」

高爾遜認為，今日敎會抗衡流行文化最困難的地方，在於信徒只在主日返敎會接受兩至三小時的聖經敎導， 但回去後，整個禮拜所接觸的都 是敵對信仰的文化潮流 （ 這也是魯益師在 God in the Dock 一書中所感嘆歎的事 ），若敎會只能將基督敎歌詞放入流行音樂裡，實在難以挽回頹勢。高氏建議敎會應做更深入的工作，鼓勵有天份的信徒投入音樂和其他藝術創作，在他們的流行書籍和作品中反映基督敎對事物的觀點，電影製作人史匹堡和其他新紀元信仰的音樂大師及藝術家，能夠將新紀元思想在他們的作品中不明顯但又有效地傳送給會眾，基督徒創作人也可以做得到，目的是帶領音樂和其他文化創作的「形式」和「內容 」。

回到崇拜音樂的課題，我們也不能完全贊同高氏的看法，現代音樂也有可取的。因此今天敎會的選擇不是傳統音樂或現代音樂、傳統詩歌或現代詩歌 ，而是甚麼現代音樂和詩歌適合敎會使用。然後再從更深入的層面回應流行文化和流行音樂對信徒的影響。

結語

華理克牧師帶來香港的「馬鞍峰敎會熱潮」已成過去，但相信一定存在深遠的影響，因為他所用的原則大體上是有真理根據，也能適切時代的需要 。 以上提出的一些固應，有些雖屬負面，但絕不會抹煞華牧師所帶來的一些正面而有效的敎導 。

任何敎會增長的摸式，都不能一成不變地用在其他敎會身上而得到同樣的增長。香港敎會增長在「不進則退」的現象中，大家都想敎會有所增長 ，因此馬鞍峰敎會的模式值得學習，但我們不可以相信採用了就必然叫敎會增長 ，不採用的話則敎會便難有進步。

敎會不增長不是「模式」的問題，而是其他原因。這方面的問題留待下 一期《建道通訊 》再討論。

原載於《建道通訊》120期，2000年7月，頁2-3。