讀羅馬書十章劄記之二

單靠行為是沒有用的，行為無法討上帝喜悦。

為什麼？因為若是單獨評估人的行為，以他們能否遵行律法的要求而論，沒有人能真箇達到律法的標準，滿足上帝的要求。所以就行為評行為，就律法論律法，所有人都是失敗者，人人不及格，個個名落孫山。

上帝與人之間的差距實在是太大了，距離無限遠。上帝即使再降低祂的標準，還是人無法企及的。惟有完全的上帝，方能滿足上帝完全的要求。而作為上帝的耶穌基督，便是上帝眼裡唯一真正的義。耶穌基督在人間的完美道德生活，特別是在十字架上的順服捨己，才一次過滿足上帝在律法裡的所有要求（來七27）。

或問：上帝怎麼這樣無理取鬧，竟然訂定一個人無法攀附的標準，不是讓人能做到，而是暴露人做不到的事實呢？

答案是：上帝從第一天開始，便沒有要求人藉完美地遵守律法的所有規定，才讓他們得生命。上帝的要求是簡明清晰的：人得聽從上帝的吩咐遵守律法，而在他們勉力遵守律法的過程中，上帝悦納他們信靠順服的心。所以人不是為行律法而行律法，而是為了順服上帝而行律法；他們對上帝順服的心，較行律法本身，更討上帝喜悦。上帝在意人的心（賽二十九13），聽命勝於獻祭。

遵行律法的目的，不在於藉行為建立自己的義，而在於表達對上帝的信靠。「好，祢要我這樣做，我便這樣做。」所有要求都是關係性的，而實現與否亦端在於我們對待與上帝的關係的態度。

亞當的例子説明：犯罪主要不是由於「犯規」，而是「悖逆」上帝。前者強調律法性，後者則是關係性。同理，成義也不是因著符合了行為的規定，而是順服上帝（參羅五

19）。

這是為什麼信心比行為更重要。吊詭地説，若是有信心，就是不及格的行為也變成及格。「亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。」（來十一4）反之，若是沒有信心，就是及格的行為亦不會討上帝喜悦，與耶穌同時代的法利賽人便是這樣（太二十一31）。

猶太人的錯謬處，乃是他們將遵守律法奉為宗教信仰的最高要求，以行為代換了信心，將手段變成目的，執著字句而忘了精意，本末倒置；雖則一舉手一投足都符合律法規定，卻失去了愛上帝和愛人的心（太二十三23）。而更錯謬的是，他們妄想藉行為為自己積累功德，建立自己的義，而非仰賴上帝的義，將信仰變成人的自我實現（羅十3）。

猶太人錯解了上帝的心意，所以耶穌基督得糾正他們的錯誤。「你們聽見有話説……只是我告訴你們……」耶穌不是來頒佈上帝的新要求，而是修正猶太人錯誤詮釋了的上帝原有的要求。

基督教與儒家不同，主張「他律」而不是「自律」。我們不是自訂一套道德行為標準，自己首先認同這套自訂的標準，再藉踐行標準而達到自我完成的目的。我們卻是遵行一套加諸我們身上的外來標準，藉屈從這套外來標準，以表示對頒佈標準的外在權威的順服。不是自我實現，而是「願祢的旨意成就」。

原載於《宣訊》59期，2004年11月，頁4。

［本文獲基督教宣道會香港區聯會授權轉載］