作為神學院聖經部的一員，我的研究範疇主要牽涉第二聖殿時期（即公元前515年至公元後70年）的舊約作品，當中包括《以斯拉記》及《尼希米記》；亦涉獵被擄神學、聖殿神學、律法詮釋及歸回與流散群體的身份認同等議題。這些議題不僅是舊約研究的重要領域，更與今日教會息息相關。

《以斯拉記》及《尼希米記》讓我們看見在歷史轉折點上，神如何呼召祂的子民重建聖殿與社群。這段歷史不只是群體與宗教的復興，更是身份的重塑。其中特別關注書卷如何描繪歸回者、留下者及流散者的張力，以及他們在重建信仰群體中的掙扎與突破。這些議題與今日教會面對多元文化與世代張力有著共鳴。

第二聖殿時期的律法詮釋是研究的另一重點。律法常被誤解為束縛，歸回群體對律法的堅持也常給人律法主義的錯覺。然而，律法並非僵化的條文，相反，是對應獨特處境的神學想像。被擄後的律法詮釋既展現對摩西律法傳統的崇敬，也發揮文士面對現實衝擊的創建。

被擄神學與聖殿神學則讓我反思信仰在逆境中的表現。被擄不只是客觀的歷史事實，更是神學的挑戰：當耶路撒冷風光不再、聖殿被毀、祭司制度崩潰，信仰如何延續？神的子民何去何從？這些問題在今日教會面對後疫情、不確定性與信仰邊緣化時，仍然極具啟發性。

最後，我特別關注歸回與流散群體的身份認同。這不只是舊約的議題，更是當代教會的現實。許多信徒在文化、語言、世代與地理上都處於「流散」狀態，他們渴望歸屬、尋找認同。這方面的研究讓我更敏銳地留意群體的多元、群體互動的複雜性，洞察深層的需要。

舊約的書卷歷時數世紀成書，既反映不同時代的處境，亦見證先賢的神學辯論與建構。這些對話旨在支持及闡釋一個核心信念：無論是個人或是群體，最終都在耶和華的主權之下，而不單單被世界的發展或亂局所左右。舊約研究其中一項重要任務，就是將舊約傳統中那段「冰封的對話」恢復為一場活生生的神學討論，從而看見先賢帶著汗與淚的詮釋如何讓神的話語在不同時代活起來。

原載於《建道通訊》223期，2026年4月，頁14。