「宣道會的聖潔觀」三之一

宣道會的聖潔觀是持平的，既延續改革宗的神學傳統，又糅合了十九世紀聖潔運動的精粹。

傳統改革宗將成聖定位為基督徒得救以後的生命目標，認定這主要是倫理行為上的完善，要求基督徒的行事為人與所蒙的恩相稱。這是符合聖經的教導的。聖經將倫理行為與屬靈生命連繫起來，無論是耶穌基督的登山寶訓、保羅的聖靈果子的講論，乃至雅各和彼得的應用性教導，都將基督徒的行為表現視作屬靈生命的外顯。沒有可見的

果子，就不能聲稱有內裡的屬靈實際，憑果子認出樹來。

行為端正的人不一定都生命純粹，因外邦人也可以有好行為；但行為錯謬的人一定在生命裡出了問題。偶然被過犯所勝是人人都會發生的，惟是我們不能設想一個享受罪中之樂的人，或有可能是屬靈人；沒有「酒肉穿腸過，XX心中留」這回事。

與此同時，我們又知道愈是對自己有要求的人，便愈發體會自己是罪人中的罪魁。對主的渴慕愈深，便愈看到自身的虧欠。在別人眼中，他或許已相當不錯，但上帝的絕對要求卻永遠使他自慚形穢，登高山復有高山。沒有人在見上帝的時候不説「禍哉，我滅亡了」、「主啊，離開我，我是個罪人」。吊詭地説，任何自覺道德完善的人，都不可能是屬靈人，沒有「屬靈驕傲」的可能性。

此外，過分專注於外在行為，視之為屬靈生命的唯一指標，也有可能使我們陷墮至律法主義中，靠聖靈入門，靠肉體成全。即或是行為主義，將某個行為標籤為屬靈或不屬靈，亦有可能變成排他主義，將信徒分門別類，自以為義，這是保羅對倡議守割禮和各種禁戒規條的猶太信徒最主要的指責，而加拉太書亦成了對律法主義和行為主義最嚴厲的批判。

所以，重視倫理行為，正面將之訂定為屬靈追求的一個指標，對付身體的情欲，抵擋罪到流血的地步，攻克己身，叫身服我，是非常必須的；但卻不能本末倒置，視行為達到某個外在標準，便自以為義，自封屬靈人，甚或認為某些行為足以在上帝跟前邀功獲獎，彷彿能靠行為換取救恩。基督徒要有好行為，但不能靠行為；要前瞻性地去罪成聖，但不能回顧性地自我封聖。

基督徒的成聖是既濟又未濟，永不以為自己已經得著和完全了，「成了」只是耶穌基督在十字架上的宣告。

原載於《宣訊》76期，2006年4月，頁4。

［本文獲基督教宣道會香港區聯會授權轉載］