上帝立撒母耳取代以利

撒母耳記記載以色列最初兩位君王的事蹟，交代掃羅王被大衛王取代的前因後果。第一至七章以撒母耳取代以利祭司的職分作為全書主題發展的伏筆。以利年老時，他的爾個兒子貪財行惡、藐視上帝，上帝責備以利尊重自己的兒子過於尊重祂，並宣告別人將要取代他（撒上二 35）。

百姓要求立王取代上帝

撒母耳興起，不但成為上帝選立的祭司和先知，更擊敗非利士人，成為帶領以色列人脱離外邦欺壓的士師（撒上七15）。他晚年時立兩個兒子為士師，可惜他們卻不行他的道，反而貪財受賄，屈枉正直（撒上八3）；撒母耳和兩個兒子重蹈祭司以利家的覆轍。讀者正期待上帝介入施行懲罰時，以色列百姓卻突然要求撒母耳為他們立一個王治理他們，像列國一樣（撒上八5）。此舉不但引起撒母耳不悦，更激怒上帝，因祂知道百姓不是厭棄撒母耳，而是厭棄祂，不要祂作他們的王（撒上八7）。上帝藉撒母 耳警戒他們將來的王會怎樣管轄他們，可惜他們還是堅決要求立王。於是，上帝三次指示撒母耳只管依從百姓的話（撒上八了、9、22），為他們（撒上八22；比較十六章1節立大衛時，耶和華卻說他是作王的）立以色列的第一位君主一掃羅（撒上十1）。

上帝立大衛取代掃羅

聖經作者認為掃羅一生的戰繢非常輝煌。他打敗以色列四境的仇敵，救以色列人脱離搶掠他們的人（撒上十四 47~48），可惜他為上帝選立的地位，最終也給別人取代。這悲劇發生的時候，掃羅並非年老，也不是被不肖子連累；那時他仍是年輕，初登帝位。後來掃羅作王出戰，兩度以獻祭為藉口抗拒遵守上帝的命令（撒上十三 12~13，十五22），以致他初為王不久，上帝就藉撒母耳宣判放棄他：「現在你的王位必不長久，耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你没有遵守耶和華所吩咐你的。」（撒上十三 14） 掃羅不但犯罪抗拒上帝的命令，後來更迫害兒子約拿單和女婿大衛，他拒絕上帝的刑罰，處心積慮要剷除兩位比他更合上帝心意的人。

上帝在大衛心中不能被取代的位置

年輕的大衞俊美英武，深受眾人愛戴（撒上十八1、7、16、20、22）。後來當他被追殺時，有兩次可以剷除仇敵掃羅的良機（撒上二十四6，二十六9)，但他因著敬畏上帝而不敢伸手害耶和華的受膏者，難怪上帝認為他是更合自己心意的人。不過，大衞登基作王後也犯下滔天大罪，不但姦淫愛國忠臣之妻，更借刀殺人，掩飾罪行。拿單先知斥責他的惡行為藐視耶和華的命令，行祂眼中看為惡的事（撒下十二9）。所以論罪的性質而言，對比前王掃羅抗拒上帝的命令，大衞所行的可說是有過之而無不及。無可否認，大衞將要受的報應也不輕；他不但立時面對轰淫而生的兒子病逝（撒下十二15~18），更連累自己的兒女、妃嬪在日俊接二連三遭遇禍患。

以利和掃羅的失敗，正表明上帝是輕慢不得的，人若離棄上帝，上帝也會離棄他。但為甚麽大衞雖然受罰不輕，卻没有為上帝所棄？為甚麼他的王位沒有被人取代？原因可能在於大衛肯真誠認罪悔改（撒下十二13），不像掃羅推卸責任。掃羅因不甘心被人取代，更抗拒上帝的刑罰，不斷追殺更合上帝心意的受膏者。相對而言，大衞處處表達他降服上帝懲罰的旨意（撒下十二 22~23，十六11）。他對上帝的虔敬和依靠可在書末他的心聲中表露無遺：「我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫，我不願落在人的手裡。」（撒下二十四14)

原載於《建道通訊》133期，2003年10月，頁6。