當基督徒往普天下去傳福音給萬民時，宣敎工作很自然地要面對跨越地域和文化的處境。神學訓練究竟能否裝備宣敎士到不同的文化處境去生活，和適切地傳福音給不同的族群，使他們都成為耶穌基督的門徒呢？

跨越文化傳意的誤解

曾有一位美國弟兄到非洲去，向俾格米族（Pygmies）人宣敎，他盼望族人早日認識真神。一天，他為族人播放一齣以耶穌生平事蹟為題材的電影，希望以具體的影像幫助他們認識真神的慈愛和救恩。可是，當看到猶大出賣耶穌，耶穌被釘在十字架上死時，這些俾格米族人竟然滾在地上大笑。宣敎士很驚訝，為何他們有這樣的反應呢？耶穌在十字架上受難不是很悲傷和感動的事嗎？祂為了拯救人，使人與神和好，甚至願意犧牲自己的生命，為甚麼這些俾格米族人反而譏笑耶穌，倒去稱讚猶大勇敢呢？

這美國宣敎士所受的神學訓練，沒有敎導他如何面對這樣的情況。事後他發現，原來俾格米族人驍勇善戰，認為無論用甚麼方法，只要有能力冒險，在社會得勝生存，就是英雄。相反，他們認為耶穌是可憐的，是失敗者，祂不單被捕，更被殺死。在他們的世界觀裡，失敗者是不可以信任的。這宣敎士深深感受到必須經過正規的宣敎訓練，注重跨越文化研究的反省，才可以有效地向其他民族傳神的真理。

多元文化的世界

早期的人類學家因著人類多有共通點，而推斷出一個普世文化的立場，就是模仿先進的西方文化。可是後來經過實地考察和深入研究，他們發現各民族皆擁有自己的文化和語言特色，而決定這些特色的，是族群的生活方式或藍圖。

今天，全球約有一萬二千個族群和超過13,511種語言。[1]各民族傾向堅持自己的單元文化觀，自然排斥別的民族或文化。例如司提反殉道後，早期敎會的門徒因受逼迫而分散各處去傳福音，不少猶太信徒「不向別人講道，只向猶太人講」。但神興起來自地中海沿岸的猶太僑民向希利尼人傳道，領許多人歸向耶穌，建立一個多元文化的安提阿敎會（徒十一19~24)。

今天，香港已經成為一個多元化的社會，外籍人口不斷增加，他們分別來自東南亞、歐洲、北美洲、非洲和南美洲等地。他們一面適應香港文化，一面將本身文化的風俗和習慣帶來香港。若我們到尖沙咀的重慶大廈去，就會看見許多由不同民族人士經營的店鋪，和不少外籍人士的住所。

雖然我們活在這多元文化的社會裡，但多數人仍堅持與其他民族保持距離，封閉在自己熟悉的單元文化裡，不願開放自己去了解其他文化和民族。其實，只要我們讓自己多接觸別的文化和族群，就能除掉不少誤解、假定和恐懼，更能欣賞這個多元文化的世界。

跨越文化的突破

聖經時代，猶太人因排斥外邦人而不願意與他們分享神的真理。舊約時代，約拿就曾逃避神的差派，不肯向尼尼微人宣告祂的信息。新約時代，聖靈又引導使徒彼得和約翰排除對撒瑪利亞人的歧視，要他們親自按手在撒瑪利亞信徒的頭上，聖靈才降臨（徒八14~17）。之後，彼得須再次突破自己單元文化的框框，被神差派到外邦人哥尼流家傳福音，使哥尼流一家歸向耶穌基督（徒十9〜48）。

早期教會信奉律法主義的猶太信徒抱持單元文化觀，強調外邦人必先受割禮才能得救。在耶路撒冷會議上，教會討論跨越文化傳福音的問題，談到怎樣傳遞神的恩典和救贖，結論是：人因信稱義，並不靠著遵守禮儀而得救（徒十五1〜29）。

跨越文化傳意的原則

耶穌以道成肉身融入猶太人的社會，以他們的語言傳天國的福音。使徒保羅也學習了這「道成肉身」的模式，在不同文化處境中有效的進行宣教工作。保羅的原則是值得我們學習的：無論向同胞或外邦人，在律法以下或不在律法以下的人，強者或弱者，他都甘心放下自己的文化，認同他們，為了神的愛和福音的緣故，總要得更多人信靠耶穌為救主，使他們都與神和好（林前九9〜23）。

結語

在宣教事工上，無論是傳福音、牧養、教導或輔導，都不能脫離文化的問題，因為文化是人類生活重要的一部分。在投身差傳工作的時候，我們須好好的裝備，讓聖靈引導我們在不同文化處境中有效地傳福音給萬民，使他們忠心跟從基督。

註：
[1] World Christian Encyclopedia, cited by Patrick Johnstone and Jason Mandryk in Operation World,（Carlisle, UK: Paternoster Lifestyle, 2001）,1.

原載於《建道通訊》128期，2002年7月，頁4-5。