神學教育是領袖教育，我們為教會培育領袖，首先是傳道同工，其次是信徒領袖。

領袖訓練

這是一個渴求領袖的年代，社會幾乎每個領域都鬧領袖荒，別說中小學校恆常慨歎校長難覓，連薪俸高冠全球的大學校長也難得理想人選。為了培養領袖人才，坊間出現許多有關的訓練課程和書籍，探討領袖所得具備的條件，從遠象、見識、談吐、人際技巧到內在性格，涵括範圍甚廣。撇開給人好話說盡的印象（抱歉這是筆者讀坊間管理學書籍時的普遍觀感），這些知識和經驗都值得我們參考，因為它們皆關涉人情常理和生活常識。筆者相信，凡常識皆具智慧。

毫無疑問，教會的領袖培育不能將世俗知識照單全收。縱然不少教會已世俗化，不經意地將世俗要求全盤挪借，要求傳道人成為教會的CEO，或某個領域的專業人士；並以量化的業績表現來評核傳道人。但聖經自有其獨特的領袖條件，包括直接顛覆社會文化的「為首的作僕人」等教導，這跟世俗知識是有所不同的，而這是我們義無反顧地恪遵的指標。

上帝的揀選

「奉上帝旨意作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的眾聖徒……」（弗一1）

傳道人沒有任何條件，比上帝的揀選，以及對此揀選的自覺更重要。

上帝的揀選是傳道人的身分和使命的基礎。他們在教會裏的職分，在信徒中間的自我定位，乃至每日擔承的職事，統統建造在這個基礎之上。神學院作為培養傳道人的基地，必須幫助神學生確定他們的蒙召身分，清楚自己是上帝所揀選的。

上帝的揀選不以人的客觀條件為先決的考慮。所以被揀選者的出身、性格、才幹、知識、經驗，統統只能作為旁證，不能成為鑑別上帝心意的決定性元素。上帝的能力毋須與人的能力對立，不能說凡有人作為的地方上帝便無法作為；但上帝亦用不著揀選最具知識才幹的人，彷彿人的條件若未到位上帝便無事可為。保羅說，上帝早在創世以前便已揀選（弗一4），所以與人的客觀條件無關；揀選是「隨己意行萬事的上帝照着自己的旨意所預定的」（弗一11）。

我們無法單就人的自然本相，審別出上帝是否揀選了他。聖經說，惟有聖靈是人們有份於基督的職事的憑據。所以我們只能從後果回溯，憑果子認出樹來。於此有兩個元素是與揀選息息相關的。蒙揀選者理應具備這兩個條件，否則揀選的自覺便屬自欺了。這兩個元素是：信息與群體。

信息與群體

「上帝賜恩給我，把關切你們的職分託付我，用啟示讓我知道福音的奧祕。」（弗三2-3a）

「雖然我比眾聖徒中最小的還小，祂還賜我這恩典，讓我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白甚麼是歷代以來隱藏在創造萬物之上帝裏的奧祕。」（弗三8-9）

上帝沒有呼召傳道者從事一個行業，或轉行找份穩定的工作；卻是呼召他們出來為祂說話，服事一個對象羣體。傳道人得求問上帝有甚麼話要藉他向百姓說，沒有上帝的信息，傳道人便名不正，言不順。同樣地，傳道人得對某個羣體情有獨鍾，志切服事他們，作他們的僕人，沒有心繫情牽的對象，傳道人的事奉便失去方向。

信息來自上帝的啟示。保羅認定上帝在創造和救贖的工程背後，懷有一個永恆的旨意，這旨意原來是隱藏的奧祕，如今卻藉聖靈的啟示而得讓聖徒知道，保羅便是奉派傳講這福音的奧祕的職事的其中一人。

傳道人必須勤讀聖經，沈潛聖道，晝夜思想，敏於聆聽主的啟迪，敏於時代心靈的流轉，並向上帝切求此時此刻的鮮活信息。保羅滿有信心地指出：當以弗所信徒讀過他從前所寫的信，「就會知道我深深了解基督的奧祕」（弗三4）。他這方面的自信是滿滿的。我們憑傳道者所傳的道認出他們的身分來。

羣體是上帝的受託。福音並非純為宣講而宣講，而是要使人因信耶穌而得蒙救贖，成為上帝家裏的人，生命改變，充滿上帝的豐盛。保羅認定他的特殊責任，是讓外邦人藉福音同為蒙應許的人，為此他「作了這福音的僕役」（弗三7），勇往直前，義無反顧。

傳道人必須認定一個羣體，全情投入服事他們。認定某個羣體，不僅是從事海外宣教者的責任，所有被揀選者都得知道自己所獲受託的對象，或是某個社會階層、職業羣體、年齡羣體，或是某個地區的社羣。這不是說他們日後的事奉對象只能局限於這個羣體，無法對其他羣體另有負擔，而是說他們得在每個時間都懷有一個具形的服事對象，才能清晰地思考如何盡本分服事。

我們愈領受上帝的信息，愈確定上帝要我們服事的對象，便愈能肯定自己的蒙揀選、被呼召，也就愈能被上帝扶立為教會的領袖。

原載於《建道通訊》147期，1997年4月，頁2-3。